Kaj so Sokrat, Platon in Aristotel mislili o modrosti?

Sokrat (469 – 399 pr. n. št.), Platon (427 – 347 pr. n. št.), Aristotel (384 – 322 pr. n. št.) in številni njihovi privrženci so razumeli lastno intelektualno dejavnost – iskanje modrosti oz filozofija – tako kot teoretične kot praktične cilje. Njihovi cilji so bili, milo rečeno, zelo drugačni od ciljev sodobne filozofije. Da bi to bolje razumeli, moramo vedeti, kaj so mislili o modrosti in njenem mestu v dobro preživetem življenju.

V času, ko se je rodil Sokrat, je predfilozofsko izročilo starih Grkov, ki so ga sestavljali pesniki in dramatiki, že na nek način raziskovalo temo dobro preživetega življenja, pri čemer je črpalo navdih iz grških mitov in drugih takrat dostopnih virov. . Starogrška beseda za srečo, evdajmonija , prvotno označ biti naklonjen bogovom/dobrim duhom . To dejstvo nakazuje, da se je prvotno mislilo, da je človeška blaginja v starogrški kulturi temeljila na ideji da bogovi nadzorujejo našo srečo .

Grška družba pred Sokratom, Platonom in Aristotelom

Fotografija skulpture Atena varuje mladega junaka [Diomedes] avtorja Gustav Bläser , 1854.

Skozi to perspektivo Homer (približno 850 – 750 pr. n. št.) in Heziod (okoli 750 – 650 pr. n. št.) začrtali modele vedenja (ali vrline) za svoje bralce in poslušalce. Vendar je pomembno upoštevati, da so ti modeli med seboj v nasprotju. Obstajala je napetost med individualizmom herojskega kodeksa v Homerjevem delu in bolj kolektivističnimi in z delom povezanimi vrednotami v Hesiodovem delu. Ta napetost je odmevala družbenopolitične dogodke, ki so se zgodili v starogrških družbah.

V istem trenutku, ko predsokratsko filozofijo na videz dosegel točko stagnacije, je Sokrat začel postavljati vprašanje dobrega življenja v središče svojih filozofskih raziskovanj. Kot je predlagano zgoraj, je že med predfilozofskimi ideali obstajalo nekaj napetosti glede tega, kaj naj bi bilo dobro življenje. Te vrste napetosti so spominjale tudi na konflikt med mitologijami v grških kolonijah, ki je prve filozofe spodbudil k raziskovanju narave. Možno je, da je to vedel že Sokrat, ki ga je najprej pritegnila naravoslovna filozofija njegovih predhodnikov.

Parmenid, detajl iz Atenska šola avtor Rafael, 1509-11, preko Musei Vaticani.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

S Sokratom se je v trenutku očitne filozofske stagnacije pojavil nov način razmišljanja o človeški sreči – način razmišljanja, ki bo racionalno argumentiran, ne le predstavljen skozi umetnost: ideja, da človeško znanje (oz. modrost ) je bistvenega pomena za dobro preživeto človeško življenje.

Od tega trenutka bi človeško delovanje, ki ga pravilno izvaja razum, veljalo za ključ do sreče – vsaj med filozofi. To razmišljanje bodo na različne načine artikulirali glavni Sokratovi nasledniki: najprej Platon in nato Platonov najboljši učenec Aristotel. Tudi zaradi te splošne ideje so šole Epikurejstvo in Stoicizem razvili svoje teorije: bile so različice sokratske ideje (tako zelo, da je Stoiki prepoznali Sokrata kot svojega neposrednega predhodnika).

Če pa želimo to zgodbo bolje razumeti, moramo začeti od začetka. V zelo širokem smislu bomo videli, kaj je Sokrat mislil o dobrem življenju in mestu, ki ga v njem zavzema modrost. Nato bomo videli, kaj sta Platon in Aristotel mislila o pojmu modrosti.

Sokratova modrost: pomen znanja za dobro življenje

Sokrat, herm iz grškega izvirnika, druga polovica 4. stoletja pr.n.št.; v Kapitolskih muzejih v Rimu.

Sokratše danes velja za vzor modrosti, čeprav se sam ni imel za modrega. Ko Pitija na Oraklju v Delfih dejal, da nihče ni modrejši od Sokrata, to ga je samo motiviralo, da se še bolj ukvarja s filozofsko debato. Ta zavest o lastni nevednosti ga je spodbudila, da je preizkusil besedo Oraklja.

V številnih njegovih pogovorih, rekonstruiranih zlasti v delih Platona in Ksenofonta (430 – 354 pr. n. št.), srečamo Sokrat v središče svojih razprav vedno znova postavlja vprašanje dobrega življenja. Se pravi, sogovornike in sebe sprašuje: kako dobro živeti? Velikokrat pa se loti drugih vprašanj, le stranskih glede na to zadevo. Vsak bralec zgodnjih platonskih dialogov ve, da Sokrat veliko časa nameni razpravi o vrlinah poguma ali pobožnosti, na primer.

Alegorija vrline, ki zmaguje nad slabostjo Filippo Pedrini (1763–1856), prek Sotheby's.

Že v času Sokratovega življenja človek vrlina ( arete , v stari grščini) je bil povezan z uspehom, čeprav v predfilozofskih tradicijah stare Grčije vrlina ni veljala za nekaj, kar je popolnoma pod človeškim nadzorom, in je bilo običajno misliti, da naklonjenosti bogov ni mogoče zanikati. Življenji Ahila oziroma Odiseja v Iliada in Odiseja Homerja, so primeri tega. To se začne spreminjati s Sokratom.

Če verjamemo temu, kar Platon pravi v svojih zgodnjih dialogih (ki so glavne reference za analizo Sokratove misli), je razmerje med vrlina in a dobro življenje , ali vsaj med vrlino in uspešnim življenjem v neki specifični dejavnosti, kot je vojna, navigacija ali tesarstvo, Sokratu niso predlagali samo elementi njegove kulture, ampak njegova lastna neodvisna refleksija. Njegova analiza je preprosta in izvirna: začne s premišljevanjem vsakdanjih predmetov.

Alegorija božanske modrosti , Luca Giordano, 1685, preko Narodne galerije.

Zato vidimo, da Sokrat v zgodnjih platonskih dialogih vedno znova govori o orodjih in gospodinjskih pripomočkih. Kot primer vzemite nože. Za Sokrata je vrlina noža očitno ta, da dobro reže. Za to mora imeti nekaj posebnih lastnosti, na primer biti oster, imeti ustrezno težo in zagotavljati dober oprijem itd. Zaradi tega posebnega nabora lastnosti lahko nož naredi tisto, kar naj bi naredil dobro (oz virtuozno ). To pomeni, da lahko zaradi prisotnosti teh lastnosti odlično opravlja pravilno funkcijo ( ergon ) to je konec ( telos ) ali njegov namen. Brez teh lastnosti nož ne more biti dober.

Enako utemeljitev lahko uporabimo za živa bitja. Dober konj ali dober pes sta tista, ki imata poseben nabor lastnosti, ki jim omogoča, da v največji meri izpolnijo svoj potencial kot konji in psi. Poseben nabor značilnosti se seveda razlikuje glede na naravo vsake stvari. Glavna stvar, ki jo je treba opozoriti, je, da bi ta splošni miselni vzorec lahko uporabili tudi za ljudi.

Alkibada poučuje Sokrat avtor Francis Andrew Vincent, 1776, prek Wikimedia Commons.

Točno to je naredil Sokrat. Če povzamemo dolgo zgodbo, lahko rečemo, da je Sokrat poskušal odgovoriti na vprašanje dobrega življenja izhajajoč iz teh premislekov. Zanj vse človeške dejavnosti vodi razum ali, kot so običajno rekli stari filozofi, razum duša . Več kot to je mislil Sokrat smo motivirani za to kar se kadar koli zdi dobro po našem mnenju (ta teza je danes znana kot Sokratski intelektualizem ).

Vendar pa je očitno, da kar se zdi dobro nam in kar je pravzaprav dobro za nas niso vedno enaki. Za Sokrata to pomeni, da lahko ravnamo dobro, tudi v lastnem interesu, le takrat, ko imamo znanje, kako ravnati dobro, torej ko imamo znanje, kako je, kaj je dobro, kaj storiti, da pridobiti in ohraniti te stvari, kako jih najbolje uporabiti, kako se izogniti temu, kar je slabo, in tako naprej.

To pomeni, da je le takrat, ko mi vedeti kaj je dobro, brez napak, da lahko samozavestno delujemo, da to dobro pridobimo. Človeška odličnost je torej odličnost uma. To je stanje, v katerem ima um znanje. To stanje duha imenuje tudi Sokrat modrost ( sophia ).

Sokratova debata, detajl iz Atenska šola avtor Rafael, 1509-11, preko Musei Vaticani

Natančna narava modrosti in njen odnos z evdajmonija v Sokratovi etiki je še danes predmet akademskega spora. Ta tema je preobsežna za razpravo v tem članku. Pomembno je opozoriti, da ob upoštevanju pravkar povedanega o modrosti veliko vprašanj ostane neodgovorjenih. Pravzaprav je to stalna značilnost sokratske filozofije. Ni jasno, na primer, ali je Sokrat mislil, da bi moralo imeti katero koli specifično področje (ali področja) znanja prednost pred drugimi.

Kot sem omenil zgoraj, veliko časa posveti pogovoru o vrlini in vrlina je zanj neke vrste znanje. Ali bi se morali učiti o posebnih vrlinah pred kakršnim koli drugim znanjem? Ali so dobre same po sebi ali šele, ko dojamemo vse vrline, postanejo zares dobre? Nekateri drugi odlomki kažejo, da je Sokrat razmišljal o tem, kar običajno mislimo blaga , kot sta denar in zdravje (glej Platonovo Evtidem , 208e, in Menon , 88a-c), kot dobro. Očitno je Sokrat mislil, da so tudi te stvari predmet posebne vrste znanja. Ne moremo pa vedeti, ali je mislil, da je treba to znanje iskati pred ali potem, ko pridobimo druga.

Sokrat pije hemlock avtor Antonio Zucchi, 1767, prek zbirke National Trust Collection

Eno lahko zagotovo vemo: Sokrat se je zavedal naših kognitivnih omejitev kot ljudi . Nikoli ni mislil, da smo lahko modri – tj. popolnoma modro , pri čemer je naš um v lasti vsega možnega znanja. Po njegovem mnenju je to nekaj, kar lahko dosežejo le bogovi. Vsako znanje, ki ga lahko pridobimo, je le začasno in zmotljivo. In ne samo to, tudi ne moremo vedeti vsega. Vse, kar lahko storimo, je, da nadaljujemo z iskanjem, nenehno pregledujemo svoje koncepte in zaključke. Se pravi, vse kar lahko storimo je, da iskanje modrosti ali z drugimi besedami, filozofirati.

Platonova modrost: Vrlina filozofov v idealnem mestu-državi

Platonov doprsni kip , prek zbirke Wellcome.

Sokratov učenec Posoda , je seveda zanimalo tudi epistemologija in navedel praktični pomen znanja za človeka. Alegorija jame navsezadnje ni namenjena spodbujanju nevednosti. Tukaj pa bom le na kratko raziskal, kaj ima Platon povedati o modrosti v svojem najbolj znanem dialogu, the Republika .

Tako kot Sokrat je tudi Platona zanimalo razmišljanje o razmerju med arete in evdajmonija kot način odgovora na vprašanje o dobrem življenju. Vendar ne le, da modrosti ne šteje za glavno vrlino, ampak jo pojmuje povsem drugače. Platon zasledi razliko med modrost in znanja skoraj kot Sokrat. Toda za Platona je modrost nekaj drugega kot stanje, kjer ima um popolno znanje o vsem.

Diogen je zasmehoval Platona avtor Hendrick Bloemaert, 1625-30, prek zbirke Pinakothek

Pomembno je, da najprej razmislimo o njegovi psihološki teoriji, če želimo razumeti njegov koncept modrosti in njeno mesto v njegovi etiki. Platon je menil, da je človeški um razdeljen na tri dele: racionalni del ( logistikon ), duhoviti del ( thumoides ), in apetitni del ( epithumêtikon ). Vsak je odgovoren za funkcijo človeškega uma: mišljenje, čustvovanje in željo. Čeprav vsak um tvorijo ti trije deli, je v vsakem od nas – tako pravi teorija – eden od teh delov vedno bolj izrazit.

Posledično Platon pravi, da obstajajo tri vrste značaja, ki jih predstavi v mit o treh kovinah : obstajajo tisti, ki imajo duše iz zlata (prevladuje razumni del), tisti, ki imajo srebrne duše (prevladuje duhovni del) in tisti, ki imajo duše iz brona (prevladuje apetitni del).

Platonska razprava o modrosti se pojavi med razlago o kalipolis , idealno mesto-država. Tu najdemo Platonovo idejo, da je modrost oblika eubulija , to je sposobnost dajanja dobrih nasvetov , ali za zdrava presoja . Daleč od tega, da bi bila univerzalna vrlina, ki bi bila na voljo vsem, je ta sposobnost oblika intelektualne odličnosti, ki jo lahko dosežejo samo usposobljeni filozofi, torej tisti, ki imajo dušo iz zlata. V svojem idealu policija , bi morali ti ljudje voditi vlado kot kralji ali kraljice.

Alkibiada, ki ga je učil Sokrat avtor Marcello Bacciarelli, 1776-77, prek Wikimedia.

Prav zaradi tega, vsaj v kontekstu Republika , da Platon meni, da modrost, kot eubulija , je mogoče doseči le z nekateri ljudje ki se lahko vključijo v obsežen izobraževalni program. Toda, ko so postali guvernerji, je ta vrlina lahko prinesla koristi vsem državljanom polisa. To je eden od razlogov, zakaj kalipolis je idealno mesto.

Kar zadeva posameznike z dušo iz srebra ali brona, čeprav lahko domnevamo, da bi Platon priznal, da bi lahko razvili določeno stopnjo eubulija v nekaterih omejenih zadevah nikoli ne bi mogli biti modri. Vsekakor moramo opaziti, da se Platonova etika precej razlikuje od Sokratove. To nasprotje postane še bolj jasno v Platonovem kasnejšem delu; ampak to je čisto druga tema.

Aristotelova modrost: Dve vrlini namesto ene

Aristotel razmišlja o Homerjevem doprsnem kipu Rembrandta, 1653, prek muzeja MET

V njegovem Nikomahova etika , VI. knjiga, Aristotel predstavlja podrobnejši prikaz modrosti kot njegovi predhodniki. Zanimivo je razmisliti o nekaterih drugih osnovnih vidikih njegova etika preden vstopimo v njegovo razpravo o modrosti.

Za Aristotela, arete in evdajmonija so tudi korelirani. Tako kot Platon tudi Aristotel ni verjel, da imajo vsi ljudje enako sposobnost vrline. Za razliko od Platona je menil, da lahko nekoč postanejo krepostni samo tisti, ki so bili dobro izobraženi od otroštva do zgodnje odraslosti. To je a sine qua non zanj: nujen pogoj. Vendar pa je to začetno izobraževanje lahko le dvignilo dostojno ljudi. Prava vrlina zahteva posebno vrsto praktičnega znanja in izobrazbe. In to je pravzaprav tisto, kar želi Aristotel zagotoviti s svojo etično teorijo.

Tudi Aristotel je menil, da je človeški um razdeljen na tri dele: razumski, občutljivi in ​​vegetativni. Tukaj bi bilo nemogoče razpravljati o vseh niansah, ki razlikujejo njegovo psihološko teorijo od Platonove; za naše namene bom samo poudaril, da je Aristotel mislil, da je človeška vrlina enaka za vsa človeška bitja (no, vsaj za vse aristokratske Grke, ki so sestavljali njegovo glavno skupino študentov). To z drugimi besedami pomeni, da je Aristotel menil, da je vrlina bolj dostopna, kot je mislil Platon.

V skladu z aristotelovsko etiko bi lahko človeško vrlino razdelili v dve splošni kategoriji: intelektualne vrline in moralne vrline (oz vrline značaja ). In po Aristotelovem mnenju modrost ni eno vrlina, ampak dva izrazit intelektualec vrline. To je za Aristotela, obstajata dve vrsti modrosti . Pozneje jih bom razložil. Najprej bolje razumemo, kaj moralno vrline so.

Aleksander se posvetuje z Apolonovim orakljem Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, prek Wikimedia Commons.

Moralne vrline so povezane z iracionalnimi vidiki človeške duše, kot so čustva in želje – tu najdemo vrline, kot sta pogum in velikodušnost. Aristotel je menil, da takrat, ko nas vodi racionalni del duše – to je, ko naše iracionalne dispozicije uravnava razum (ki jih usmerja doktrina srednjega ) – te dispozicije postanejo krepostne. Če naše iracionalne dispozicije dobro uravnava razum, čutimo in želimo na način, ki najbolj ustreza naši naravi kot človeška bitja.

Šolanje naše dispozicije ni enostavno. Zahteva veliko truda in časa. Toda, kot pravi sam Aristotel, tudi če pridobimo moralne vrline, njihovo posedovanje ni dovolj za krepostno življenje. Moramo jih pravilno uporabite v različnih okoliščinah, ki nam jih ponuja življenje. To pomeni, da moramo biti občutljivi na specifične etične razsežnosti naših okoliščin; vedeti moramo, čemu dati prednost v trenutku ukrepanja; vedeti moramo, kaj bi morali storiti, da bi dosegli ta cilj, in kako, podrobno (če je mogoče), lahko to storimo. In to je intelektualec sposobnost, ki jo Aristotel imenuje phronesis: praktična modrost oz preudarnost .

Alegorija preudarnosti avtor Tizian, c. 1550-65, preko Narodne galerije

Praktične modrosti pa ni mogoče pridobiti na enak način kot moralnih vrlin. Čeprav je mogoče biti pogumen in nepreudaren, je Aristotel menil, da ni mogoče biti praktično moder brez popolnega razumevanja človeškega dobrega, vključno s posedovanjem vseh moralnih vrlin. Prava praktična modrost ni sposobnost, ki je specifična za področje. Zahteva popolno razumevanje tega, kaj je dobro za človeka na splošno in v vseh vidikih človekovega življenja, v vseh različnih življenjskih obdobjih. To je končni cilj človekovega moralnega razvoja.

Tako se praktična modrost razlikuje od drugih vrst modrosti, ki obstajajo: teoretično modrost ( sophia ). Medtem ko je praktična modrost splošno znanje o dobrem za človeka kot človeška bitja, je teoretična modrost drugačna vrsta znanja. Sophia je znanje o najodličnejših bitjih kozmos , najsplošnejše kategorije Bivanja, zakoni narave – in tako naprej. Imeti ga pomeni imeti odlično razumevanje vesolja v kateri živimo . In to je a čisto teoretično zadeva.

Modrost avtor Tizian, c. 1560, prek WGA.

Torej, glede na vse to, kaj je najsrečnejše življenje, ki ga lahko živi človek? Kako Aristotel odgovarja na filozofsko vprašanje o dobrem življenju? Aristotel je menil, da je najsrečnejše življenje kontemplativno življenje filozofa, ki ima obe vrsti modrosti. To je zato, ker mu teoretično znanje zagotavlja neko dobrino samo po sebi, dobrino, s katero ni mogoče doseči nobene druge človeške dobrine. Na drugem mestu je življenje v praktično priden državljan , ki nima sophia vendar ga vodi phronesis , in tako lahko dosežejo srečno človeško življenje.

Se modrost po Sokratu, Platonu in Aristotelu vrača?

Kip Atene izven Akademije v Atenah, preko Grčije.

Videli smo kontekstualne razloge, zaradi katerih so Sokrat, Platon in Aristotel razmišljali o modrosti, skupaj z njihovimi različnimi koncepti modrosti. Njihov namen je bil praktičen, saj jih je zanimalo najti odgovor na vprašanje: kako lahko dobro živimo? V tem kontekstu modrost na splošno se nanaša na nekakšno povezavo med znanjem in delovanjem, na neko mentalno sposobnost, ki nam omogoča, da se zaradi znanja, ki ga imamo, bolje orientiramo v svetu, v katerem živimo.

Sodobni filozofi se praviloma ne ukvarjajo več s problemom dobrega na ta način . Ne bom komentiral, ali je to dobra ali slaba stvar tukaj, vendar sumim, da bo v naši znanstveni dobi, kjer je znanje o številnih najpomembnejših vidikih človeškega življenja obilo, koncept modrosti sčasoma spet postal pomemben v filozofskih razpravah. . Zlasti Aristotelov koncept modrosti postaja vse bolj relevanten: nekateri filozofi in psihologi očitno tudi že tako mislijo. V vsakem primeru se mora vsak resen razmislek o modrosti začeti z razumevanjem tega, kaj so o njej nekoč mislili Sokrat, Platon in Aristotel.