Kaj je stoicizem? Pojasnjeno v 3 prepričanjih

Stoicizem je pogosto prikazan kot oster in neusmiljen. Vendar njegovi privrženci vztrajajo, da je stoicizem osvobajajoč, radosten način življenja. Stoicizem, ki ga je ustanovil Zeno iz Citiuma (344–262 pr. n. št.), je filozofija, ki ima še danes veliko privržencev. Stoiki stare Grčije so se imeli za dediče sokratske moralne filozofije in naravne filozofije Heraklita iz Efeza. Stoicizem je trajno vplival na zgodovino mišljenja. Vplivalo je na razvoj krščanske morale in teologije ter tudi sodobne filozofije. Stoicizem je mogoče povzeti s tremi bistvenimi prepričanji: (1) da vrlina zadošča za srečo, (2) da je treba druge tako imenovane dobrine obravnavati brezbrižno in (3) da je svet previdnostno uredil Bog.

Moralna odličnost v stoicizmu: vrlina in Eudaimonija

Zenon iz Citija , fotografija Paola Montija, 1969, prek Wikimedia Commons;

Stoicizem je ustanovil Zenon iz Citiuma (344–262 pr. n. št.) in to je filozofija, ki ima danes veliko privržencev. Največja zapuščina stoikov je njihova etika. Tako kot večina drugih šol antične filozofije tudi stoiki menijo, da je cilj etike evdajmonija. Ta grška beseda nima neposrednega angleškega prevoda. Pogosto se prevaja kot 'sreča', vendar evdajmonija ne opisuje le prijetnega razpoloženja; ima veliko bolj robusten smisel. Eudaimonija bi bilo bolje prevesti kot človeški razcvet . Življenje je eudaimoničen ko je popolna, ko je izčrpala svoj potencial odličnosti in izmerjena do človekovega dostojanstva.

Stoiki so se do določene mere strinjali z Aristotelovo moralno filozofijo. Aristotel definiran evdajmonija kot dejavnost duše v skladu s krepostjo, ( Nikomahova etika 1098a17). Tu je pomembno opozoriti, da je za Aristotela evdajmonija in vrlina so povezani. Grška beseda za krepost je arete. Ta beseda ni ozko moralna, ampak označuje kakršno koli odličnost; za Aristotela je to lastnost, zaradi katere je nekaj dobro v tem, da počne to, kar počne, ali da je to, kar je. Na primer, a dobro nož je a ostro nož. Zato je ena od vrlin noža njegova ostrina.

Filozof Aristotel avtor Giuseppe Bortignoni, ok. 1793-1860, prek Britanskega muzeja

Za človeka je vrlina oz arete je stanje značaja, zaradi katerega smo ljudje dobri v tem, da smo ljudje. Aristotel pravi, da smo ljudje razumne in družbene živali (NE 1097b10, 1098a1-5). Naše vrline so torej lastnosti, ki nam omogočajo, da uspemo razumno delovati in družbeno sodelovati. Seznam vrlin se je pogosto razlikoval od šole do šole in od filozofa do filozofa, vendar se je večina starodavnih šol strinjala o štirih glavnih vrlinah. To so bili preudarnost, zmernost, pogum in pravičnost. Ta stanja značaja so tisto, kar nam omogoča, da delujemo kot razumna in socialna bitja.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Zeno , 1739, prek Britanskega muzeja

Stoična etika se razlikuje od aristotelovske etike z eno pomembno razliko. Stoiki verjeti da vrlina zadostuje za evdajmonija , z drugimi besedami, vrlina je vse, kar je potrebno za to. Aristotel mislil da je bila vrlina potrebna za evdajmonija , vendar ne zadostuje ali ne zadostuje samo po sebi – še vedno je bilo potrebno več. Za Aristotela, a eudaimoničen življenje zahteva poleg vrline tudi nekaj sreče. Za dobro življenje potrebujemo bistvene zunanje dobrine, kot so zavetje, dobro zdravje in prijatelji. Krepostna oseba bi lahko bila žrtev tragedije, zaradi katere je bolna, brezdomna ali sama, in tako kljub dobremu značaju njeno življenje ne bi šlo dobro; mu ni uspelo doseči evdajmonija .

Stoiki se tu ne strinjajo. Pogled nazaj na Sokrat in sokratsko šolo cinizem, starodavni stoicizem trdi, da je vse, kar je potrebno za dobro življenje, biti kreposten. Vse druge tako imenovane dobrine je treba obravnavati brezbrižno. Tudi če vrli modrec doživi številne tragedije ali celo prestane hudo fizično mučenje, ima še vedno možnost, da evdajmonija ker te zunanje stvari ne pokvarijo njegovega krepostnega značaja. Ko enkrat postanete krepostni, vam nič ne more uničiti življenja. Za stoike je vrlina meja sreče.

Sokratova smrt , Jacques-Louis David, 1787, preko Metropolitanskega muzeja umetnosti, New York

V več Platonovih dialogih Sokrat pove veliko stvari v ta namen. Na primer pri Platonu opravičilo, Sokrat pravi za njegovo poroto menim, da ni dovoljeno, da boljšemu človeku škoduje slabši; zagotovo bi me lahko ubil ali me morda izgnal ali odvzel volilni pravici, kar on [Melet] in morda drugi menijo, da je velika škoda, vendar jaz ne mislim tako.

Konjeniški kip Marka Avrelija avtor Marco Dente, 1515-27, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti, New York

Sokratove besede so črpali številni stoiki. Rimski stoik Epiktet je rad parafraziram kot, Anytus in Meletus me lahko ubijeta, vendar mi ne poškodujeta. Filozof cesar Mark Avrelij v svojem Meditacije vpraša , Kako lahko tisto, kar človeka ne poslabša, človeku poslabša življenje? Očiten stoični odgovor: ne more. Samo vrlina je dobra, slabost pa slaba, vse ostalo pa je brezbrižno.

Odnos stoikov: Brezbrižnost

Krizip , ca. 3. stoletje pred našim štetjem, prek Britanskega muzeja

Prav doktrina brezbrižnosti je verjetno odgovorna za sloves stoicizma kot ostrega in neusmiljenega. Če je dobra le vrlina, to pomeni, da je treba brezbrižno gledati na zdravje, užitek in celo blaginjo naših najdražjih. Vendar je stoična brezbrižnost do zunanjih stvari bolj zapletena, kot se zdi. Čeprav starodavna Ciniki vplival na stoiško doktrino kreposti - Zenon je celo študiral pri Kratesu Ciniku, preden je ustanovil lastno šolo - stoiška doktrina se razlikuje od ciničnega nauka.

Ciniki so menili, da je dobra le vrlina, vse druge tako imenovane dobrine pa je treba prezirati in se jim aktivno izogibati. Najboljše življenje je bilo togo strogo življenje revščine in skrajne askeze. Stoicizem po drugi strani pravi, da zunanjega ne smemo prezirati, ampak nanj gledati brezbrižno. Zahteve kreposti še vedno zahtevajo, da skrbimo zase in za druge, in stoiki verjamejo, da so lahko take stvari vredne izbire, ne da bi jih jemali tudi kot končni cilj.

Srečanje Aleksandra Velikega z Diogenom , ca. 1580-1650, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti, New York

Mislim, da to najbolje ponazarja lokostrelska metafora . To je bila najljubša metafora mnogih stoikov . Dober lokostrelec naredi vse, kar lahko, da zadene tarčo. Ko pa spusti tetivo, ni več v njegovi moči zagotoviti, da puščica zadene tarčo. Nenaden sunek vetra bi lahko puščico odpihnil s poti ali pa bi puščico kaj prestreglo, preden zadene tarčo. Kljub temu je lokostrelec dober lokostrelec, saj je naredil vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi zadel tarčo. Če je biti dober lokostrelec opredeljen z uspehom pri zadetku tarče, potem je kdorkoli dober ali slab lokostrelec prepuščen naključju. Zunanji dejavniki, na katere lokostrelec nima vpliva, lahko preprečijo njegov cilj.

Stoiki menijo, da ne bi smeli biti krivi za stvari, ki niso pod našim nadzorom. Torej, čeprav dober lokostrelec cilja na tarčo, tarča je ne njegov cilj. Zadetek v tarčo ne naredi lokostrelca dobrega lokostrelca, ampak to, da stori vse, kar lahko, da je dober lokostrelec. In to pomeni, da se mora potruditi po svojih najboljših močeh, da zadene tarčo, medtem ko je zadetek tarče ravnodušen do njegovega končnega cilja. Stoiki predlagajo, da bi morali imeti enak odnos do svojih ciljev v življenju. Samo lastna dejanja in stališča so v naši moči. In če menite, da so zunanji elementi, ki so zunaj vašega nadzora, bistveni za srečo, odgovornost za lastno srečo prepustite naključju. Stoiki menijo, da bi se to močno zmotilo. Mislijo, da je za naše končno dobro nesmiselno, če ni odvisno od nas.

Diogen išče poštenega človeka , Giovanni Benedetto, ok. 1645-1647, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti, New York

Toda zakaj ne bi preprosto sprejeli mračne možnosti, da svet ni postavljen z mislijo na našo blaginjo? Zdi se verjetno, kot meni Aristotel, da dobro življenje zahteva nekaj sreče. Stoiki tega nočejo sprejeti, ker verjamejo, da je svet previdnostno odrejen od Boga, da bi bil čim boljši.

Bog, usoda in svoboda: stoiki o previdnosti

Mark Avrelij , ca. 160-170, prek Britanskega muzeja

Stari stoiki so panteisti . Verjamejo, da je kozmos istoveten z Bogom. Zato je vse v vesolju, kot so kamni, drevesa, živali, ljudje itd., vsi deli Boga. Toda kdo bi se lahko vprašal, če je Bog le enak naravi, kako se ta položaj razlikuje od ateizma? Zakaj ne bi raje preprosto poklicali Naravo Narava , in izpustiti Boga?

V moderni dobi,Baruch Spinozaboga istovetil z naravo in njegovi sodobniki so ga obtoževali ateizma. Stoiki bi vztrajali, da lahko kozmos upravičeno imenujemo Bog, ker je po njihovem mnenju kozmos inteligenten. Če smo natančnejši, stoiki identificirajo Boga kot univerzalni um ali razum, ki je prisoten v vseh stvareh, fizični kozmos pa je Božje telo. Vendar stoiki trdijo, da so materialisti. Celo duša in univerzalni um, ki je prisoten v vseh stvareh, je narejen iz materije, čeprav iz redke in plemenitejše vrste materije.

Stoiki verjamejo, da so naravni zakoni dober dokaz, da je bil svet zasnovan z namenom, in trdijo, da človeška sposobnost razuma nakazuje, da smo ustvarjeni z nečim, kar ima tudi razum. Ciceron, v svojem delu O naravi bogov, Zenonu pripisuje naslednji argument. Nič brez deleža uma in razuma ne more roditi tistega, ki je živ in razumen. Toda svet rodi tiste, ki so živi in ​​razumni. Zato je svet živ in razumen (2,22).

Heraklit , 1692, prek Britanskega muzeja

Stoiki sledijo predsokratskemu filozofu Heraklit pri trditvi, da je svet organiziran z razumom, oz logotipi v grščini. Heraklit je rekel, da se vse zgodi v skladu s to Besedo [ logotipi ] (fragment 2). Logotipi ima veliko pomenov; lahko pomeni razlog, argument, celo govor ali besedo. Klasicist G.M.A. Grube (1983) trdi, da je stoično pojmovanje logotipi verjetno vplival na avtorja Janezov evangelij, ki se začne, V začetku je bila Beseda [ logotipi ], in logotipi je bil z Bogom in logotipi je bil Bog (Janez 1:1).

Vendar za razliko od boga abrahamske tradicije stoični bog ni vsemogočen. Njegova moč je omejena z naravno in logično možnostjo. Te omejitve vsaj deloma pojasnjujejo, zakaj je na svetu zlo. Stoik Chrysippus, eden od Zenonovih neposrednih naslednikov, je učil, da sta obstoj dobrega in zla soodvisen. Logično je nemogoče, da dobro obstaja brez zla, zato je Bog zasnoval svet, ki kar najbolje izkorišča to situacijo. Tako lahko zlo obstaja na lokalni ravni, vendar ga Bog izkorišča, da izpopolni celoto (Copleston 1993).

Krizip , ca. 1. stoletja našega štetja, preko Metropolitanskega muzeja umetnosti v New Yorku

Ponovno po Heraklitu stoiki verjamejo, da se resničnost spreminja. Vse se nenehno spreminja. Heraklit je to stanje fluksa najpogosteje primerjal z ognjem, ko je rekel, da je [svet] vedno bil, je zdaj in vedno bo večno živeč ogenj, z merami, ki se vžigajo, in merami, ki ugašajo (fragment 20). In za stoike se vse to odvija v skladu z Božjim razumnim načrtom. Tako so stoiki strogi deterministi. Ves čas se odvija natančno po božjem načrtu in zgodovina kozmosa se večno ponavlja. Vse se je začelo v konglomeratu ognja, vse se bo sesedlo nazaj vanj, nato pa se bo kozmos znova začel odvijati točno tako, kot se je vedno. Nobenega razloga ni, da bi se prihodnji svetovni cikli spremenili, ker je Božji načrt za vesolje tako dober, kot bi lahko bil. Kljub verovanju v deterministično vesolje stoiki niso zanikali človekove svobode.

Po navedbah O’Keefe , so kompatibilisti, saj verjamejo, da sta usoda in svobodna volja združljivi. Stoiki trdijo, da so vaše odločitve in stališča odvisni od vas, čeprav jih določajo vzroki, saj so tvoje izbire. S svojim intelektom se odločiš, da boš naredil to, kar počneš. Niste prisiljeni narediti ničesar proti svoji volji, kar je v skladu z vzročnim determinizmom. In ker se vse odvija po božjem načrtu, bi morali ljubiti svojo usodo.

Dediščina stoicizma

Seneka , ca. 1592-1640, Peter Paul Rubens, prek Britanskega muzeja

Stoicizem je imel velik vpliv na zgodovino mišljenja. Njihova etika in teologija sta vplivali na razvoj krščanstva, medtem ko se stoikova dediščina razteza tudi v sodobno dobo in postavlja precedens za nekatere elemente v filozofiji Kanta in Spinoze.

Danes je prišlo do velikega zanimanja za stoicizem. Zelo nedavno literaturo za samopomoč išče navdih pri stoikih in organizacijah, kot so Moderni stoicizem gosti mednarodne dogodke, kot sta Stoicon in Live Like a Stoic Week, da promovira stoicizem kot privlačen način življenja. Upravičeno lahko pričakujemo, da bo stoicistična dvatisočletna dediščina preživela dolgo v prihodnost.