Gilles Deleuze o Humu: Bi lahko bila subjektivnost družbena?

Gilles Deleuze je v svojem delu Empirizem in subjektivnost radikalno na novo interpretiral delo Davida Huma. To je bilo njegovo prvo celovečerno delo in vključuje kontroverzno analizo Humove »Razprave o človeški naravi«. Začeli bomo s predstavitvijo naših dveh protagonistov in s tem povedali nekaj o njunem filozofskem slovesu.

Nato bomo raziskali prevladujočo interpretacijo Humovega dela, ki jo je oblikoval Immanuel Kant. Pomemben poudarek bo na enem velikem odklonu od kantovske interpretacije, na katero se fiksira Deleuze; da od socialna usmerjenost filozofije, ki jo implicira Humov projekt. Naše zadnje vprašanje bo: kaj za nas pomeni, da pristopamo k svojemu notranjemu življenju z mislijo na to družbeno usmerjenost?

Kdo je bil Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze je bil eden najvplivnejših filozofov 20. stoletja. Tako kot mnogi veliki filozofi zadnjih dvesto let je tudi Deleuze skoraj vse svoje odraslo življenje preživel v Parizu kot akademik na pariški univerzi. Tam se je srečal z velikimi filozofi in delal z njimi Michel Foucault in Jacques Derrida, pa tudi psihoanalitika Jacques Lacan in Felix Guattari.

Zaradi svojega sodelovanja s slednjim si je Deleuze pridobil sloves, ki presega filozofijo. Njuni obsežni, nedoumljivi mojstrovini 'Anti-Oedipus' in 'A Thousand Plateaus' sta postali in ostajata izjemno vplivni, tudi med angleško govorečimi akademiki. Izredna priljubljenost zlasti »Anti-Ojdipa« je posledično dala nov pomen Deleuzovim najbolj izvirnim in podobno zahtevnim filozofskim delom: »Logika smisla« in »Razlika in ponavljanje«.

Deleuzovo izvirno delo in njegovo sodelovanje z Guattarijem na splošno nista pridobila toliko angažiranosti angleško govorečih filozofov kot tistih, ki delajo v drugih disciplinah, kot je literarna teorija. Del tega izhaja iz globokih slogovnih in metodoloških nesoglasij. Kar imajo nekateri za delo skrajne prefinjenosti in oblikovanje popolnoma novega načina govora o umu, družbi in resničnosti, so anglofonski filozofi večinoma zavrnili kot prazno neumnost.

Čeprav ostajamo nevtralni glede tega, katera razlaga je pravilna, ali četudi gre za povsem različne interpretacije, lahko izrazimo veliko manj sporno točko, da Deleuzovo sodelovanje in »izvirna« dela ne predstavljajo obsega njegovega filozofskega produkta. Deleuze je svojo kariero začel s številnimi interpretacijami del drugih filozofov. Te interpretacije so same po sebi pogosto zelo idiosinkratične, vendar so tudi razmeroma jasne in veliko lažje dostopne kot Deleuzova najbolj znana dela.

Interpretacija in ustvarjalnost

Škoda je, da so anglofonski filozofi Deleuzova prejšnja dela podobno zanemarili. Tudi poleg njihove dokazljive filozofske vrednosti same po sebi, nekateri od njih predstavljajo dragocena orodja za ponovno interpretacijo filozofov, ki vseprisotno veljajo za glavne osebnosti v razvoju moderne filozofije. To je deloma posledica Deleuzovega samozavestno neodvisnega pristopa k interpretaciji filozofov, ki jih bere. Interpretacije se loteva kot temeljno kreativne vaje, kot tiste, pri kateri nekaj izhaja tako iz interpreta kot filozofa, ki ga raziskuje.

David Hume je ena takih osebnosti in edina taka osebnost, ki vzbuja dokaj minimalno zanimanje in spoštovanje med tako imenovanimi 'kontinentalnimi' filozofi. Zdi se, da njegov sloves med mnogimi angleško govorečimi filozofi danes prav tako nakazuje, da Hume močno potrebuje takšno ponovno oceno. Razlogi za to bodo postali jasni v nadaljevanju članka, vendar je vredno povzeti Humov sloves, kakršen je trenutno.

Trenutni filozofski sloves Davida Huma

David Hume velja za nekakšnega negativnega filozofa: znan je po svoji kritiki, vendar ga kot konstruktivnega filozofa ne jemljejo posebej resno. Njegovo sprejetje kot neke vrste prednika s strani drugega dokaj negativnega gibanja, tistega logičnega pozitivizma, ni pomagalo njegovemu primeru.

Drugič, Hume velja za dokaj konvencionalnega, neradikalnega filozofa, zlasti glede moralnih in političnih vprašanj. Je mislec škotskega razsvetljenstva; nenaden razmah intelektualne dejavnosti na Škotskem proti koncu 18. stoletja. Pogosto je združeni skupaj z Adam Smith kot načeloma majhen 'L' liberalec in naravni predhodnik od Bentham in Mlin .

Ne glede na to, kakšna je bila njegova osebna politika, Deleuze prepričljivo sugerira, da je politični potencial znotraj Humovega dela veliko bolj ambiciozen, kot bi lahko mislili po tej karakterizaciji.

Kantovska interpretacija Huma

Velik del tega ugleda je posledica interpretacije Huma, ki jo je ponudil Immanuel Kant , ki se je izkazalo za izjemno vplivno. Najpomembnejšo točko Huma glede na kantovsko interpretacijo, ki ji Gilles Deleuze daje ostro nasprotje, je mogoče izraziti na naslednji način (kot jo pravi John Roffe, ki mu sledim v tej interpretaciji Kanta):

»Vse znanje izhaja iz izkušenj. Natančneje, vse naše ideje – naše miselne podobe stvari, ki sestavljajo substanco 'mišljenja' — imajo svoj vir v vtisih, imenu, ki ga lahko damo zaznavanju ali 'čutenju', kot to počnemo, ko vidimo oz. dotaknite se nečesa ali občutite užitek ali bolečino.'

Nekateri razvpiti odlomki v Humovem delu so primerni za to razlago. Znano je, da naslednji odlomek, ki na prvi pogled govori o biljardnih kroglah, navaja samo to točko o znanju:

»Ko vidim, na primer, biljardno kroglo, ki se giblje v ravni črti proti drugi; […] ali si ne morem predstavljati, da bi iz vzroka lahko sledilo tudi sto različnih dogodkov? Ali ne moreta obe krogli ostati v popolnem mirovanju? Ali se ne sme prva žogica vrniti v ravni črti ali odskočiti od druge v kateri koli črti ali smeri? Vse te domneve so dosledne in razumljive. Zakaj bi potem dali prednost enemu, ki ni nič bolj konsistenten ali predstavljiv kot ostali? Vsa naša a priori razmišljanja nam nikoli ne bodo mogla pokazati temeljev za to preferenco.«

Poanta, ki jo bo povedal Deleuze, je, da čeprav napreduje teorija vednosti, ki temelji na izkušnji, se zmanjšuje tudi osrednja vloga vednosti v Humovem pojmovanju filozofije.

Deleuzova poteza kantovskega pristopa

Ne gre toliko za to, da bi Deleuze neposredno nasprotoval Kantovemu pristopu do Humovega dela kot takega. Namesto tega se zdi, da meni, da je Kant zgrešil bistvo Huma in pravzaprav katerega koli empirističnega projekta, ko je empirizem opredelil predvsem kot izpeljavo znanja iz izkušenj.

Deleuze izrazi to takole:

»Klasična definicija empirizma, ki jo predlaga kantovska tradicija, je naslednja: empirizem je teorija, po kateri se znanje ne le začne z izkušnjo, ampak iz nje izhaja. Toda zakaj bi empirik to rekel? In kot rezultat katerega vprašanja? […] Definicija nikakor ni zadovoljiva: najprej zato, ker znanje za empirizem ni najpomembnejše, ampak le sredstvo za neko praktično dejavnost.

To se zdi precej smiselno: nima smisla trditi, da je vse znanje v osnovi negotovo, da mu primanjkuje “fundacija” , in nato še naprej poudarjati epistemologija v nekem širšem filozofskem projektu.

Znanje in um

Deleuze namesto tega poudarja drug del Humeove misli: kot pravi Roffe:

»Ker se iskanja znanja lotevajo ljudje, so trditve znanosti omejene s človeško naravo. Kar je mogoče vedeti z gotovostjo, je omejeno s tem, kar lahko ljudje z gotovostjo vedo […] zato mora biti prva in najbolj temeljna znanost znanost o človeški naravi.

Vendar pa Hume ne verjame, da je v naravi našega uma, da je stabilen, zagotovite dosledne stvari . Pravzaprav Hume verjame ravno nasprotno, samo zato, ker je tisto, kar se dogaja v naših mislih, v osnovi izpeljano iz zaznave: »[um je] nič drugega kot sveženj ali zbirka različnih zaznav, ki si sledijo z nepredstavljivo hitrostjo in so v nenehen tok in gibanje«. Psihologija in um, ne znanje, tvorita jedro Humovega filozofskega projekta na račun Gillesa Deleuza.

Gilles Deleuze o družbeni naravnanosti Humove filozofije

Za Deleuza iz tega povsem naravno sledi, da je Hume, ker je najprej in predvsem filozof duha, hkrati tudi socialni filozof. Dejansko ima za Deleuza družbeni element psihologije – različni načini, na katere naš socialni svet vpliva na našega duševnega – določeno prednost, vsaj naslednje vrste:

'Če želite biti psiholog, morate biti moralist, sociolog ali zgodovinar, preden postanete psiholog.'

Bistvo Deleuzovega projekta je pokazati, kako je mogoče um in njegove strasti integrirati kot nekakšno družbeno subjektivnost. Vendar pa je za mnoge ločitev našega notranjega sveta od družbenega sveta povsem naravna; zakaj slediti Deleuzu pri zanikanju razlikovanja? Ni dovolj pokazati, da družbeni element našega življenja vpliva na naša notranja življenja. Navsezadnje bi lahko istočasno veljalo tudi nasprotno.

Namesto tega je treba pokazati, da obstaja neka absolutna vzročna zveza med obema; da naše notranje življenje sestavlja naš socialni svet. Odprto vprašanje, ki ga postavlja »Empirizem in subjektivnost«, je naslednje: če je to, kar se dogaja v umu, funkcija zaznav, ali je zaradi tega naše notranje življenje dejansko produkt naše družbene realnosti? Kaj sledi iz tega nenadnega preverjanja našega običajnega občutka neodvisnosti glede na naše notranje življenje?