Fundamentalizem: ali lahko vemo kaj zagotovo?
Fundamentalizem je del epistemologija ki pravi, da lahko nekaj zagotovo vemo le, če lahko nekje vzdolž tega izsledimo nedvomno, neizpodbitno resnico. Ta resnica bo služila kot temelj, iz katerega bo mogoče zgraditi in utemeljiti vsa naša druga znanja in prepričanja.
Brez temeljne resnice bi utemeljitev določenih prepričanj in znanja trajala večno v neskončnem nazadovanju, kot otrok, ki se vedno znova sprašuje, zakaj? dokler ne moremo več argumentirano odgovoriti in najverjetneje sklepati, ker pač je!
V tem članku bomo raziskali dileme, s katerimi se fundacionalisti soočajo pri svojih poskusih vzpostavitve nedvomnih temeljnih resnic in kako lahko služijo za utemeljitev vseh drugih znanj in prepričanj o svetu.
Izvori fundamentalizma
Atenska šola Rafaela , 1511, prek Wikimedia Commons.
Fundamentalistične teorije imajo dolgo zgodovino v filozofski misli. Aristotel je bil eden prvih starodavnih filozofov, ki je razpravljal o tem, od kod prihaja naše znanje in ali je nazadovanje vprašanj in odgovorov sploh mogoče ustaviti. V njegovem Posteriorna analitika , Aristotel govori v prid temu, da ima znanje temelje, na katerih je treba graditi, in trdi, da se alternativne teorije bodisi srečujejo s krožnim razmišljanjem bodisi z neskončnim nazadovanjem razlogov.
Mislim, torej sem
Rene Descartes, 1650 , preko Narodne galerije
Ali uživate v tem članku?
Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik
Hvala vam!Več kot 1000 let kasneje, ko je Renes Descartes rekel, da mislim, torej sem, so fundamentalistični filozofi zdaj imeli eno nedvomno resnico za delo – da če lahko razmišljamo o njihovem obstoju, potem zagotovo obstaja, voilà! Vse naše znanje in prepričanja so imela zdaj eno nesporno osnovo, ki bi lahko služila za utemeljitev vseh naših drugih prepričanj in znanja o svetu.
Fundamentalistične teorije znanja niso ostale brez skepticizma. Mnogi filozofi zavračajo idejo, da je naša lastna notranja izkušnja mišljenja dovolj za utemeljitev vseh naših kasnejših prepričanj in znanja o svetu.
Glede na poljubnost naših čutnih izkušenj in predstav o konceptu, ki se od osebe do osebe razlikujejo in so pogosto napačne, nekateri filozofi trdijo, da bi fundacionalizem pomenil sprejetje nekaterih prepričanj kot resničnih brez kakršnega koli razloga. Temu antifundacionalisti pravijo The Problem samovolje (Pollock & Cruz, 1999) in to vprašanje morajo najprej premagati fundacionalisti, ki želijo zagotoviti verodostojno razlago o tem, kako lahko kdaj kaj zares vemo z gotovostjo.
Ali se fundamentalisti lahko izognejo problemu samovolje?
Polieder iz fajanse, vpisan s črkami grške abecede , 2.–3. stoletje našega štetja, preko Met muzeja.
Roderick Chisholm je poskušal premagati ta izziv tako, da je na novo definiral, kaj mislimo imeti misel in odsev o notranji misli (Chisholm, 1977).
Chisholm v svoji teoriji pravi, da ko oseba verjame v trditev ali razmišlja o svetu na tak ali drugačen način, so drugi seveda v položaju, da se vprašajo, kakšen razlog ali utemeljitev imajo, da verjamejo v to. V pravem fundamentalističnem slogu Chisholm začne z besedami, da za zaustavitev epistemične regresije utemeljitve (vendar zakaj?) za vsako trditev potrebujemo utemeljeno prepričanje, ki ne potrebuje nadaljnje utemeljitve – nekaj, kar je očitno in nedvomno res.
To, trdi, mora biti neinferencialno in osnovno in bo služil kot temelj za ostala naša epistemično utemeljena prepričanja (Chisholm, 1977).
Ne vemo zagotovo, da je nebo modro, lahko pa vemo zagotovo, da mislimo, da je nebo modro
Fantastična gorata pokrajina z zvezdnatim nebom avtorja Robert Caney (1847 – 1911), preko Narodne galerije.
Po navdihu Descartesa Chisholm trdi, da je temeljno prepričanje tisto, iz katerega je neposredno razvidno, katero mišljenje in verovanje sta primera paradigme. Razmislite o tej izmenjavi med dvema osebama:
Oseba A: Razmišljam o modrem nebu.
Oseba B: No, kako to zagotovo veš?
Oseba A: Ker, pravzaprav zdaj, jaz zjutraj trenutno razmišljam o modrem nebu. Že samo dejstvo, da to govorim, pomeni, da je res, da tako mislim.
Za Chisholma razmišljanje o vašem notranjem duševnem stanju logično implicira resnico zadevnega notranjega duševnega stanja. To Chisholm imenuje a samopredstavitev stanja stvari (Chisholm, 1977). To se razlikuje od te vrste menjave:
Oseba A: Nebo je modro.
Oseba B: No, kako to zagotovo veš?
Oseba A: Ker je skozi moje oči videti modro.
Oseba B: Toda zakaj je skozi tvoje oči videti modro ...?
to pogovor bi nadaljeval in se vsakič skliceval na druge razloge, bodisi iz znanosti ali drugih osebnih prepričanj, da bi zagotovil utemeljitev za vsak nov predlog.
Za Chisholm ne vemo zagotovo, da je nebo modro, vendar lahko zagotovo vemo, da mislimo, da je nebo modro. Te neposredno očitne resnice lahko služijo kot temelj za naša upravičena prepričanja in znanja o svetu in ustavijo neskončno nazadovanje no, kako to zagotovo veste? (Chisholm, 1977).
Ali Chisholmova fundamentalistična teorija deluje?
Ilustracija iz Descartesa Traktat o nastanku ploda , prek zbirke Wellcome.
Samo zato, ker lahko razmišljamo o notranjem prepričanju ali misli, ali res pomeni, da smo upravičeni razmišljati o tem? In ali lahko to res služi kot temeljna resnica, na kateri lahko gradimo vsa naša druga upravičena prepričanja?
To je bila ena od kritik Laurencea BonJourja, ki je poudaril pomen epistemične odgovornosti pri utemeljitvi znanja. Bonjour je trdil, da mora fundacionalizem, da bi deloval, ubežati dvema rogovoma zloglasne Sellarsove dileme (BonJour, 1985), ki je bila oblikovana v eseju Wilfrida Sellarsa. Empirizem in filozofija duha.
Sellarsova dilema
Mladi Wilfrid Sellars, prek BliginCin.com
Sellarsova dilema namenjen dvomu o fundamentalističnem govoru o ' dano .’ ‘Dano’ se nanaša na elemente notranje izkušnje, za katere fundacionalisti, kot je Chisholm, trdijo, da so takoj znani. Na primer, če posameznik razmišlja o svojem notranjem stanju Razmišljam o zelenem igrišču za golf , fundamentalisti trdijo, da je preprosto a dano da je izkušnja tega posameznika resnična in vanjo ni mogoče dvomiti. Sellars trdi, da je ideja o dano je povsem mitična in vodi samo v dilemo o verodostojnosti teh 'resničnih temeljev' (BonJour, 1985).
Preprosto povedano, Sellarsova dilema sprašuje: Kako lahko čutna izkušnja igra vlogo opravičila za vse drugo znanje?
Laurence BonJour je uporabil to dilemo, da je zavrnil Chisholmov fundacionalizem, pri čemer je uporabil pojem ' asertivno reprezentativno vsebino. Asertivna reprezentacijska vsebina je notranja vsebina, ki jo imajo človekovi upi, prepričanja in strahovi glede sveta (BonJour 1985).
Za BonJour bi lahko oseba imela upanje, prepričanje in strah glede iste stvari; Verjamem, da je sončno, upam, da je sončno, bojim se, da je sončno. Vsa ta notranja stanja imajo enako reprezentančni vsebino. Chisholm bi rekel, da so te izjave resnične preprosto zato, ker so samopredstavljanje stanja stvari podala oseba, ki ne potrebuje dodatne utemeljitve.
Kaj pa, če so naše misli napačne?
Iluzija Muller-Lyer, 2020, prek Wikimedia Commons.
Kaj pa, če je reprezentativna vsebina misli v resnici lažna? Vzemimo za primer Muller-Lyer optična iluzija (prikazano zgoraj), kjer se zdi, da sta dve navpični črti neenake dolžine, vendar sta v resnici enake velikosti. Notranja izkušnja posameznika, da so črte neenake, bi bila napačna. Če Chisholm še vedno trdi, da je trditev Verjamem, da so črte neenake dolžine resnična preprosto zato, ker ima posameznik nedvomno to izkušnjo, potem se Chisholmove temeljne resnice zdijo paradoksalne (Dancy, 1991).
BonJourjeva dilema je naslednja; izkušnja ima asertivno reprezentativno vsebino ali pa je nima. Če ima izkušnja asertivno reprezentativno vsebino, potem bi oseba potrebovala dodatno utemeljitev, da misli, da je njena notranja vsebina pravilna, in zato ne bi bila temeljna resnica. (BonJour 1985).
Druga možnost je, da če izkušnja nima te vrste vsebine, potem po Chisholmovem fundamentalizmu ne more zagotoviti veljavnega razloga za mišljenje, da je neka propozicija resnična (BonJour 1985), saj Chisholm trdi, da je resnica v posamezniku, ki razmišlja o svojem mentalnem stanju.
Ta dilema se uporablja za trditev, da kakorkoli je pogled izpolnjen, ne more pomeniti, da je izkušnja ustrezen temelj za utemeljitev.
Je to konec fundamentalizma?
Temelji, gradnja nebotičnika, Joseph Pennell, 1910, prek Narodne galerije umetnosti.
BonJour je bil dejansko sam fundamentalist, ki je poskušal ustvariti fundamentalistično pozicijo, ki bi se lahko izognila dvema rogovoma dileme, ki jo je uporabil, da je natančno preučil Chisholma. Bonjour razlikuje med nerefleksni (neaperceptivni) zavest o pojavnem prepričanju in odsevni (aperceptivni) zavedanje prepričanja (BonJour, 1978).
BonJour pravi, da zavedanje naše duševne vsebine je opravičljiv razlog za prepričanje, da imam prepričanje prav s to vsebino, (BonJour 1998). Kaj torej to pomeni?
BonJour pravi, da je pojavno prepričanje prepričanje, ki se ga posameznik takoj zaveda, preprosto na podlagi tega, da se je to prepričanje pojavilo. Imeti pojavno prepričanje je ipso facto zavedanje vsebine tega prepričanja (BonJour, 1988). To je podobno Chisholmovim samopredstavljajočim resnicam, saj obstoj vas, ki verjamete v to, pomeni, da je to prepričanje nedvomno resnično.
Toda BonJour gre še korak dlje od Chisholma in trdi, da zavest o prepričanju ni refleksivna in ni prepričanje kot stanje (BonJour 1998). S trditvijo, da zavedanje misli lahko nereflektira, se lahko Bonjour izogne težavam, ki jih povzročajo optične prevare in napačne misli.
Za razliko od Chisholma, ki pravi, da razmišljanje o misli naredi to misel določeno resnico, BonJourjev fundacionalizem pravi, da tudi če oseba napačno dojema, da so črte optične iluzije neenake dolžine, je nerefleksivno zavedanje pojavne misli nedvomno. Ne potrebuje dodatne utemeljitve, saj agentovo takojšnje zavedanje, preden razmisli o tem, ali je res ali ne, ni mogoče zmotiti (BonJour 1998).
Fundacionalizem BonJourja poskuša pokazati, da individualna izkušnja in refleksija sama po sebi nista ustrezna točka za nazadovanje opravičevanja v našem iskanju temeljnih resnic, temveč so prej naša nerefleksivna, takojšnja prepričanja ali zaznave, ki so temeljno resnične in nedvomne.
Ali BonJour rešuje problem samovolje?
Alegorične figure izkustva in časa avtorja Giuseppe Maria Mitelli , 1677, preko muzeja Met.
BonJourjeva teorija fundacionalizma trdi, da ker je zavest o določeni vsebini agentu znana preprosto na podlagi te izkušnje, se izkaže, da je možno, da nekonceptualna izkušnja prinese utemeljitev za prepričanja o sami izkušeni vsebini in s tem lahko upraviči druga prepričanja'' (BonJour 1998).
Vendar pa se mnogi filozofi še vedno sprašujejo, ali lahko resnično pridobimo utemeljeno znanje in prepričanja o svetu zgolj iz informacij o lastnem nereflektiranem trenutnem stanju zavesti. Tudi brez razmisleka so posamezne misli zelo subjektivne in Bonjour nam ne pokaže, kako se lahko te temeljne notranje resnice premikajo, da bi upravičile zunanje resnice o svetu.
Filozof Ernest Sosa je trdil, da nam temeljne resnice BonJourja le pustijo solipsistični pogled znanja in resnice, in sicer, da smo lahko prepričani le o tem, da sam obstaja. Sosa trdi, da ni načina, da bi iz teh notranjih temeljev veljavno sklepali v zunanji svet ... kar nas sili v radikalni skepticizem, ki nas omejuje le na poznavanje lastne sedanje zavesti (Sosa 2003).
Ali je mogoče znanje in resnico upravičiti z drugimi sredstvi?
Koherentistična utemeljitev, 2002, prek Internet Encyclopedia of Philosophy
Če nismo pripravljeni sprejeti, da je vse znanje o zunanjem svetu nekako utemeljeno s temeljno resnico o našem notranjem umu, se lahko zgodi, da moramo dvomiti v koncept utemeljitve, s katerim delajo fundamentalistični filozofi.
Alternativni pogled, ki ga ponuja koherentnost je, da je regresni argument na začetku napačen. Filozofi, kot je Donald Davidson, trdijo, da utemeljitev ni nujno linearna in neholistična. (Dancy, 1991). Preprosto povedano, zakaj moramo domnevati, da utemeljitev znanja potuje nazaj na linearen način do ene temeljne postaje?
Kot pravi Davidson, nič ne more šteti kot razlog za prepričanje razen drugega prepričanja. Dejstvo, da so naša prepričanja skladna z drugimi sorodnimi prepričanji, lahko potrdi njihovo resnico, čeprav lahko vsakemu posameznemu prepričanju v celoti manjka utemeljitev, če ga obravnavamo v čudoviti izolaciji (Davidson, 1986).
Kar razlikuje koherentizem od fundacionalizma je, da je skupek prepričanj primarni nosilec utemeljitve. Koherentizem pravi, da vse znanje in utemeljena prepričanja ne temeljijo na koncu na temelju neinferencialnega znanja ali utemeljenega prepričanja – razmerje med temi prepričanji, od katerih nobeno ni 'podano' na način, ki ga podpirajo fundamentalisti, služi kot utemeljitev za naše znanja.
Je fundamentalizem spodletel?
Modrost premaga nevednost Avtor: Bartholomeus Spranger (1546–1611), prek muzeja Met.
Koherentizem bi lahko na začetku ponudil obetavno rešitev za nekatere globoko zakoreninjene probleme znotraj fundamentalističnih teorij. Morda se na intuitiven način osredotoča na to, kako naravno krmarimo po svojih mislih o svetu okoli nas – kot del mreže povezanih prepričanj in ne kot enega neizpodbitnega temelja.
Morda je imel Descartes prav – edino, kar lahko kdaj zagotovo vemo, je, da torej mislim Jaz sem. Toda v kolikšni meri obstajamo, mislimo, razmišljamo in vemo karkoli zagotovo, lahko za vedno vabi radovednega otroka, da zahteva neskončno nazadovanje, ampak zakaj? vprašanja.
Morda naši pogledi na znanje in resnico temeljijo na tem, ali mislimo, da si otrok zasluži dokončen odgovor, ali pa je bolje, da ostanemo vedno radovedni, prilagodljivi in odprti.
Bibliografija
Alston W, Two Types of Foundationalism v Journal of Philosophy vol.71, 1976
BonJour, L. Struktura empiričnega znanja. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985
BonJour L Ali ima lahko empirično znanje temelj? V American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15
BonJour L Dialektika fundamentalizma in koherentizma v The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (Ed. Greco, Sosa) Blackwell Publishing
Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; London)
Davidson, D., Teorija skladnosti znanja in resnice, v Truth and Interpretation, E. LePore (ur.), Oxford: Blackwell 1986,
Jonathan Dancy, Uvod v sodobno epistemologijo 1. IZD., Wiley-Blackwell 1991
Pollock, J in Cruz, J. Sodobne teorije znanja, 2. izdaja. New York: Rowman & Littlefield 1999
Sellars, Wilfred, Ali ima empirično znanje osnovo? V Epistemology Anthology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell
Sosa E Odgovor na Bonjour v Epistemic Justification 2003 (ur. Sosa, Bonjour) Blackwell