Ali kantova etika dovoljuje evtanazijo?

Kantova etika je ena najvplivnejših moralnih teorij v zgodovini filozofije. Dva temeljna pojma – avtonomija in dostojanstvo – nastajajo v prepletenem razmerju v Kantovi moralni teoriji. Ta dva koncepta sta pogosto izpostavljena tudi v razpravah o moralnosti evtanazije. Natančen pregled Kantove filozofije nas pripelje do zanimive razprave o moralni dopustnosti evtanazije.

Kantova etika: deontološka teorija pravilnega ravnanja

Emmanuel Kant, umetnik neznan, ok. 1790, preko Wikipedije

Moralna filozofija Immanuela Kanta (1724 – 1804) s svojim sistematičnim pristopom in trdno strukturo argumentov spodbuja izjemno razmišljanje. Tri glavna dela orišejo etično misel znamenitega nemškega filozofa: Temelji metafizike morale , Kritika praktičnega razuma , in The Metafizika morale .

Vodilni pojem kantovske etike je, da je mogoče moralna načela izpeljati le iz razuma. Kant je trdil, da je moralna obveznost zakoreninjena v razumnosti človeških bitij. razlog, kot sposobnost posameznika za razmislek in svobodno izbiro, je tisto, kar posameznikom omogoča, da delujejo moralno. Dolžnost nelagati tako velja za vse razumne akterje, ne le za določenega posameznika za dosego določenega cilja. Če nas razum vodi do načela moralnega delovanja, potem je naša dolžnost, da mu sledimo. Zato Kantova moralna teorija spada v domeno deontologija ; normativno teorijo dolžnosti. Zato se imenujejo načela človeškega delovanja imperativi v kantovski terminologiji: ker predstavljajo ukaze, naslovljene na posameznike.

Dve vrsti imperativov, o katerih razpravlja Kant moralna filozofija , kategorični imperativ in hipotetični imperativi , so v nasprotju. Brezpogojna in univerzalna narava moralnih zahtev jih naredi kategorično . Za Kanta mora moralno načelo kategorično drži za vse. Odločilni vidik kategoričnega imperativa je, da temelji na univerzalnih načelih, medtem ko so zahteve hipotetičnih imperativa odvisne od posameznikovih želja. Na primer, nekdo bi moral opraviti tečaj Logic 101, da bi uspel v analitični filozofiji. To je nemoralna zahteva, ki temelji na osebnih ciljih posameznika, zato ni univerzalna. Dolžnost skrbeti za bolnega človeka pa je splošno veljavna, ker ni odvisna od lastnih ciljev.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Toda kaj točno je poseben pomen človeka v kantovski etiki?

Kategorični imperativ v kantovski etiki: človeštvo kot cilj sam po sebi

Nemška naslovna stran Metafizike morale , 1797, preko Münchenskega centra za digitalizacijo

Obstajata dve vrsti konča v Kantovi moralni teoriji: Cilji, ki so doseženi z dejanji, in cilji, ki obstajajo brezpogojno. Prve vrste ciljev so predmeti želja, medtem ko so drugi cilji sami sebi. Primer študentovega cilja, da opravi predmet Logika 101, je predstavljal cilj, ki je predmet želje. Vendar mora biti izvor morale v kantovski etiki brezpogojen. Kant postavlja naprej človečnost kot glavni primer za obstoječih koncev , ki trdi, da imajo ljudje absolutno notranjo vrednost.

Kant je definiral kategorični imperativ v smislu človečnosti v Temelji metafizike morale :

Zato ravnajte tako, da človečnost, bodisi v svoji osebi bodisi v osebi katerega koli drugega, vedno hkrati uporabljate kot cilj, nikoli le kot sredstvo.
(Kant, 1996, 38)

Ta formulacija zagotavlja moralno merilo za odločanje. Toda kaj točno naredi človeka za Kanta samega sebe? Njegov razlog za dosego te formulacije je pojasnjen takole:

• Kot racionalni agenti lahko določamo svoja dejanja neodvisno od želja in zunanjih učinkov.
• To pomeni, da posedujemo avtonomija .
• Kot avtonomna bitja, smo sami sebi namen, ker smo edinstveno sposobni oblikovati univerzalna načela, jih razumeti in delovati v skladu s tem.
• Kot namen sam po sebi ima vsak človek absolutno notranjo vrednost, imenovano dostojanstvo .

Ključno je razumeti, da Kantova formulacija le izključuje obravnavanje človeštva kot več pomeni v naših dejanjih. Pravzaprav moramo druge ljudi redno uporabljati kot sredstva za lastne cilje v vsakdanjem življenju. Taksista lahko obravnavamo kot lastno prevozno sredstvo. Toda kategorični imperativ pravi, da moramo taksistovo človečnost vedno obravnavati kot sam sebi namen. To tvori osnovo Kanta dolžnosti za spodbujanje človečnosti v sebi in drugih.

Kategorični imperativ: univerzalizabilnost maksim

Portret Immanuela Kanta, avtorja Johann Gottlieb Becker , 1768, prek Wikimedia Commons

Druga znana formulacija kategoričnega imperativa pravi, da morajo biti moralna načela univerzalizirati . Ta formulacija je formalna izjava, ki izraža racionalnost dejanja in ne njegove moralne vsebine. Kant izraža to formulacijo univerzalnega zakona ponovno v Temelji metafizike morale :

Ravnajte, kot da bi maksima vašega delovanja po vaši volji postala univerzalni naravni zakon.
(Kant, 1996, 31)

A maksim oblikuje princip delovanja v miselnem procesu posameznika. Preprost primer maksime je: izogibal se bom pomoči drugim, ko bodo prosili za pomoč. Po Kantu mora maksima prestati teste protislovja v pojmovanju in protislovja v volji, da ima moralni pomen. Preizkus protislovja v pojmovanju sprašuje, ali je mogoče konsistentno zamisliti svet, v katerem agentova maksima postane univerzalni zakon. Naš primer prestane ta preizkus, saj si je mogoče dosledno zamisliti svet, v katerem se vsi vzdržijo pomoči drugim.

Vendar ne uspe pri protislovju v testu volje. Ker svet, v katerem vsaka druga oseba ravna po tej maksimi, agent ne bi želel. Vsak razumni posameznik si seveda želi, da bi lahko dobil pomoč drugih, ko je to potrebno. Agent ne more dosledno želeti, da bi ta maksima postala univerzalni zakon. Zato ta maksima ne predstavlja univerzalnega načela.

S to drugo formulacijo Kant postavi objektivni pogoj kategoričnega imperativa kot univerzalnost . Že prva formulacija je postavila subjektivni pogoj, da je človeštvo samo sebi namen in ga ne bi smeli obravnavati kot zgolj sredstvo. Ko postavimo merila tako za vsebino kot za obliko, postane jasen oris kantovske moralne presoje: Naša dejanja morajo izhajati iz univerzalizirajočih načel, pri čemer se ne smejo vmešavati v druge ljudi. Te formulacije nam omogočajo, da Kantovo filozofijo uporabimo za določeno temo, v našem primeru za evtanazijo.

Evtanazija: zgodovina dobre smrti

Smrt Seneke avtorja John William Moitte , ca. 1770–90, prek muzeja Met.

Evtanazija v sodobnem smislu je namerna praksa končanja življenja za lajšanje bolečin. Izraz evtanazija izhaja iz grških besed eu , kar pomeni dobro, in thanatos , kar pomeni smrt . Torej je dobesedni pomen besede dobra smrt. V prejšnji uporabi je izraz pomenil podporo nekomu, ki je bil na robu smrti. V tem smislu je impliciral prakso, ki je umirajočemu lajšala smrt, da bi olajšala trpljenje.

Šele po sredini 19. stoletja se izraz evtanazija začne razumeti v sodobni razlagi. Pojav uporabe morfija pri zdravljenju bolečin umirajočih pacientov je vodil do ideje o pospeševanju smrti neozdravljivo bolnih ljudi. To je sprožilo začetek razprave o evtanaziji kot pravici do smrti. Od leta 2022 je evtanazija pravni v različnih oblikah v več državah po svetu. Vendar pa se zaradi tekočih kampanj za in proti temu zakonitost prakse v nekaterih državah pogosto spreminja.

Razprave o evtanaziji v bioetika osredotočite se na različne oblike prakse. Prostovoljna in neprostovoljna evtanazija sta dve glavni vrsti prakse, medtem ko se te vrste nadalje delijo na kategorije aktivne in pasivne evtanazije. Prostovoljna evtanazija se izvaja s privolitvijo bolnika. To običajno vključuje bolnika, ki umre ob pomoči zdravnika. Zato se pogosto imenuje pomoč pri samomoru. Neprostovoljna evtanazija se običajno izvaja s soglasjem sorodnika, saj se ta praksa izvaja, kadar bolnikovo soglasje ni na voljo.

Nadaljnja delitev na aktivna in pasivno evtanazija kaže, ali je dejanje neposredno usmerjeno v umor bolnika. Najpogostejši primer aktivne evtanazije je vbrizgavanje smrtonosnega zdravila. Pasivna evtanazija, ki ji pogosto rečemo vlečenje vtikača, običajno vključuje prekinitev zdravljenja ali vzdrževanje življenja, ki pacienta ohranja pri življenju.

Ali in v kolikšni meri se te različne vrste evtanazije razlikujejo po moralnem pomenu, postavlja globoko filozofsko vprašanje.

Polemika okoli evtanazije

Zdravnik, avtorja Sir Luke Fildes , 1891, prek Tate

Nasprotni strani razprave o evtanaziji se osredotočata na dva različna ključna vprašanja. Najpomembnejša skrb zagovornikov te prakse je avtonomija bolnikov kot samoupravljanje. Vendar pa ta argument velja le za prostovoljno evtanazijo, saj neprostovoljna evtanazija ne vključuje pacientove avtonomije. Pri neprostovoljni evtanaziji predlagatelji navajajo še en argument. V tem primeru je ideja, da je pustiti pacientki umreti morda boljša možnost, kot pa pustiti njeno trpljenje.

Glavni argument, ki ga zatrjujejo nasprotniki evtanazije, je, da uniči bitje z absolutno notranjo vrednostjo. Nasprotniki z verskimi stališči se strinjajo s tem, evtanazijo pa vidijo tudi kot nespoštovanje do stvarnika, saj gre za ubijanje njegovih stvaritev. Ker to razumevanje temelji na notranji vrednoti človeka, velja tudi za neprostovoljno evtanazijo.

Doktrina dvojnega učinka

sveti Tomaž Akvinski, avtorja Carlo Crivelli , 1476, preko Narodne galerije

Pomembno načelo za krščansko utemeljeno kritiko aktivne evtanazije, ki ga je prvi artikuliral Sveti Tomaž Akvinski , ali je doktrina dvojnega učinka . To načelo nakazuje, da je pod določenimi pogoji nameravano dejanje moralno dopustno, tudi če povzroči predviden slab učinek. Uporaba doktrine dvojnega učinka na primeru evtanazije razkrije moralno razliko med pasivno in aktivno evtanazijo. Aktivna evtanazija velja za moralno napačno, saj vključuje neposredni umor pacienta. Pri pasivni evtanaziji je lahko dejanje prekinitve zdravljenja ali dajanja zdravil v nevarnih odmerkih dopustno, če glavni namen ni ubijanje, ampak lajšanje bolečine.

Doktrina dvojnega učinka je v medicini postala pogosto omenjano načelo, zlasti v primerih splava in pasivne evtanazije. Vrhovno sodišče Združenih držav je podprt načelo za nekatere zdravstvene primere.

Glavna kritika tega sklepanja, osredotočenega na namero, izhaja iz konsekvencalist perspektive. Konzekvencialistične ocene trdijo, da ni moralne razlike med pasivno, aktivno, prostovoljno ali neprostovoljno evtanazijo. To je preprosto zato, ker imajo enake posledice; smrt pacienta.

Samomor v filozofiji Immanuela Kanta

samomor, avtorja Edouarda Maneta , ca. 1877, preko zbirke Emila Bührleja

Kant o evtanaziji ni eksplicitno pisal, saj v njegovem času o njej niti ni bilo odprtih razprav. Vendar je razpravljal o samomoru. Ni presenetljivo, da je razmišljal o dejanju, ki je neposredno usmerjeno v uničenje racionalnega agenta:

Če se uniči, da bi pobegnil iz težkega stanja, uporablja osebo zgolj kot sredstvo za vzdrževanje znosnega stanja do konca življenja.
(Kant, 1996, 38)

Kant je trdil, da posameznik, ki poskuša storiti samomor, obravnava človeštvo kot zgolj sredstvo za pobeg od bolečine. V skladu s tem se ne moremo racionalno odločiti za samomor, ker je njegov cilj uničiti avtonomno naravo, ki mu omogoča odločanje. Toda ali samomora ne moremo razumeti tudi kot spoznanje osebne avtonomije kot dejanja, v katerem posamezniki odločajo o svoji usodi?

Ta preiskava samomora neizogibno razkrije skrito napetost med pojmoma osebne avtonomije in človekovega dostojanstva v kantovski etiki. Oba pojma se prepletata v Kantovi filozofiji: vir človekovega dostojanstva so njegove avtonomne in razumske sposobnosti. Zaradi česar je primer samomora edinstven za kantovsko etiko, je to, da se zdi, da prideta oba pojma v konflikt.

Pomembno je upoštevati, da je Kant kritiziral generično pojmovanje samomora. Razširitev razprave na evtanazijo pa odpira nove vidike za razmislek. Kantov glavni argument proti samomoru je izhajal iz njegove humanistične formulacije. Zato je smiselno nadaljevati pregled z uporabo te formulacije za evtanazijo. Ali je mogoče, da nekdo konča svoje življenje ob spoštovanju človečnosti?

Evtanazija in kategorični imperativ

Ženska na smrtni postelji , avtorja Vincenta van Gogha , prek zbirke Nizozemska

Najprej si oglejmo situacijo, v kateri pacient postopoma izgubi sposobnost razumnega razmišljanja. Na primer, Alzheimerjeva bolezen se začne počasi, vendar se z napredovanjem bolezni poslabša. Sčasoma pacient zaradi izgube možganskih funkcij postane nesposoben ravnati kot razumno človeško bitje. Drug primer bi lahko bilo telesno stanje, ki vpliva na um. Fizična bolečina, učinki zdravil ali duševna obremenitev stanja so lahko tako napeti, da zmanjšajo bolnikovo sposobnost razumnega razmišljanja.

Takšna oseba po kantovskih moralnih standardih ne bi veljala za človeka. To niso človeška bitja per se , toda človečnost v njih, ki jih moramo obravnavati kot same sebi namen. Zato oseba, ki nima bistvenih lastnosti človeštva, ne bi imela dostojanstvo biti spoštovan. Nobenega očitnega etičnega razloga ni, ki bi prepovedoval izbiro končanja življenja osebe, ki izgublja svojo avtonomijo in racionalnost.

ena raziskovanje Študija, ki je zajela 1905 bolnikov, je razkrila, da sta bila med tremi glavnimi razlogi za željo po smrti izguba avtonomije in dostojanstva in ne bolečina, kot je domneval Kant. Potem v primeru evtanazije nekateri empirični podatki kažejo, da je izguba dostojanstva in avtonomije včasih vzrok, ne posledica odločitve za smrt.

Da je evtanazija v tem primeru moralno dopustna, morajo biti izpolnjeni nekateri pogoji:

1. Diagnozo je treba postaviti s popolno gotovostjo, da bo bolnik postopoma izgubil človeške sposobnosti in da ga ni mogoče pozdraviti.
2. Bolnica se mora sama odločiti za prihodnost, dokler je še sposobna racionalno razmišljati.

Združljivo je s Kantovo formulacijo, ki temelji na človečnosti, da nekdo konča svoje življenje, potem ko izgubi tisto, zaradi česar je v bistvu človek in del moralne domene. Preizkušanje evtanazije s Kantovo univerzalizacijsko formulacijo nas bo popeljalo korak bližje k razumevanju, kakšen bi moral biti moralni status evtanazije.

Univerzalno načelo evtanazije

Nemška naslovna stran Osnove metafizike morale , 1785, preko Münchenskega centra za digitalizacijo

Kant je trdil, da samomor nakazuje naslednjo izreko:

Iz samoljubja si postavljam načelo, da si skrajšam življenje, ko njegovo daljše trajanje grozi z več težavami, kot obljublja prijaznosti.
(Kant, 1996, 32)

Poleg tega, da obravnava človečnost kot sredstvo za pobeg od bolečine, ta maksima vsebuje še eno napačnost v smislu kantovske etike. Implicira srečo kot glavni cilj človeka na podlagi merjenja zadovoljstva in škode. Sreča je autilitarnoskrbi in nima nobene moralne vrednosti v Kantovi etični misli. Poleg tega je Kant izjavil, da ta maksima ni uspela pri preizkusu protislovja v pojmovanju.

To ni edina možna maksima za samomor v kontekstu evtanazije. Na podlagi primera evtanazije, preučenega v prejšnjem razdelku, je mogoče sestaviti novo izreko: Če začnem neozdravljivo izgubljati sposobnost razumnega razmišljanja, hočem, da se moje življenje konča. Ta maksima odraža specifičen primer evtanazije, ki ne krši Kantove na človečnosti temelječe formulacije kategoričnega imperativa.

Uporaba preizkusa protislovja v pojmovanju razkrije, da si lahko dosledno zamislimo svet, v katerem ta druga maksima postane univerzalni zakon. Maksima je v skladu z dvema zgoraj navedenima pogojema. Lahko si zamislimo svet, v katerem ljudje iščejo evtanazijo le na robu izgube svojih človeških sposobnosti. Lahko bi celo trdili, da je ta maksima že uresničena v državah, kjer je evtanazija zakonita.

Maksima tudi prestane protislovje v preizkusu volje, saj evtanazija vsebuje le odločitev o samem sebi. Vsak drug agent, ki sprejme to načelo, bi deloval individualno po tem načelu, ne da bi vplival na druge ljudi. Zato ustvarjalec maksime ne bo naletel na protislovje, ko se vsi ravnajo po tem maksimu. Posledično se zdi, da vsi primeri ustrezajo Kantovi formulaciji univerzalizabilnosti.

Kantovska etika o evtanaziji: razsodba

Kip Immanuela Kanta v Kaliningradu , avtor Harald Haacke , 1992, prek Harald-Haacke.de

Primer evtanazije je za kantovsko etiko poseben izziv predvsem iz dveh razlogov. Prvič, razprave o dopustnosti evtanazije se vrtijo okoli konceptov avtonomije in dostojanstva. Ta dva pojma imata osrednjo vlogo tudi v Kantovi etični misli. Drugič, zdi se, da Kantova razprava o samomoru razkriva napetost med dvema ključnima konceptoma. Vendar pa uporaba obeh formulacij kategoričnega imperativa razkrije, da je v posebnih primerih evtanazija lahko združljiva s kantovskim načinom razmišljanja.

Mnogi učenjaki danes trdijo, da je kantova etika dovoljenja evtanazija. Vendar, zlasti zaradi Kantovega lastnega nasprotovanja samomoru, ostaja odprta razprava.