Kaj je politična filozofija Georga Wilhelma Friedricha Hegla?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel je bil s svojim vseobsegajočim filozofskim sistemom zadnji svoje vrste, ki je sledil velikim graditeljem sistemov, kot so Platon, Aristotel, Spinoza in Kant. Predmeti njegovih del segajo od metafizike in epistemologije do politične filozofije, filozofije zgodovine in estetike. Vsako od teh del predstavlja pomemben sestavni del Heglovega večjega filozofskega projekta.

Ta članek je pregled Heglove politične filozofije, katere cilj je aktualizirati svobodo skozi dialektične stopnje, ki vključujejo priznanje in družbena udeležba . Takšno analizo je treba začeti z razpravo o tem, kako je njegova politična filozofija povezana z njegovim celotnim sistemom mišljenja, kajti, kot pravi Hegel, ' resnica je cela. « (Hegel, 1977)

Filozofski sistem Georga Wilhelma Friedricha Hegla

Več različnih pojmov - duh ( duha ), svobodo, razum, priznanje, logiko – lahko štejemo za osrednji element Heglove politične filozofije. Vendar pa bi pregledi, ki temeljijo na nekaterih od teh konceptov, zahtevali predhodno poznavanje Heglove filozofije. Hegel uporablja edinstveno terminologijo, ki nekaterim pojmom pripisuje posebne pomene. Poleg tega je bil Hegel holist, ki je verjel, da komponente sistema same po sebi brez celotne strukture ne pomenijo ničesar. V svojem uvodu v Elementi filozofije pravice , Hegel ironično trdi, da so uvodi v tako obsežne teorije nesmiselni, saj nikakor ne morejo predstaviti celotnega pomena.

Iz tega razloga je razumevanje Heglove politične filozofije kot poskusa uskladiti ljudem s sodobnim svetom olajša stvari. To ni samo koristno pri premagovanju terminološkega izziva, ampak tudi omogoča, da je Heglova filozofija bralcem primerljiva na osebni ravni.

Mnogi ljudje se v sodobnem svetu počutijo odtujene od države, skupnosti ali celo lastne družine. Heglov glavni cilj je bil pomiriti odtujene ljudi s temi modernimi družbenimi institucijami, ker je verjel, da zagotavljajo strukture za udejanjanje svobode.

V njegovem Enciklopedija filozofskih znanosti, Hegel razdeli svoj filozofski sistem na tri glavne dele: znanost logike, filozofijo narave in filozofijo duha.

Kot raziskovanje temeljnih konceptov našega razmišljanja Logic Science predstavlja Heglovo dialektično metodo v čisto konceptualni obliki. Filozofija narave se ukvarja s pogojnimi vidiki naravoslovja. Tretje poglavje je preučevanje Duha ( duha ), osrednji koncept v heglovski filozofiji, ki se omenja v različnih temah, kot je razvoj človeške zavesti ( Fenomenologija duha ) ali zgodovinski napredek ( Predavanja o filozofiji zgodovine ). Skratka, Duh kaže na človeško zavest in njene produkte, vključno z individualnim človeškim umom in kolektivnimi človeškimi produkti, kot so kultura, znanost, politika itd. Filozofija duha vsebuje Heglovo politično in družbeno filozofijo, čeprav le na kratko.

Elementi filozofije pravice (v kratkem Filozofija pravice ) velja za Heglovo glavno delo o politični filozofiji. To besedilo vključuje Heglovo obsežno razpravo o temah, predstavljenih šele v tretjem delu Enciklopedija .

V svojem predgovoru k Filozofija pravice Hegel pravi, da bi moral biti cilj filozofije razumevanje njenega sodobnega sveta in ne teoretiziranje o kar bi moralo biti . To je zato, ker je Hegel trdno verjel, da je filozofija, tako kot ljudje, ujeta v svoj čas. Filozofija lahko dojame zgodovinske razmere le za nazaj: » Minervina sova začne svoj let šele z nastopom mraka .” (Hegel, 1991) Zato je Heglov glavni cilj pokazati, da se lahko ljudje v sodobnem svetu počutijo kot doma, namesto da bi načrtoval prihodnjo družbo, Karl Marx . Za Hegla so osnovne institucije moderne družbe inherentno racionalne, kar ustvarja pogoje za udejanjanje svobode.

Heglova dialektika in struktura Filozofija pravice

Za Hegla je človekovo svobodo mogoče uresničiti le s sodelovanjem v kompleksni organizaciji sodobne družbe. Filozofija pravice sestoji iz Heglove razprave o treh področjih pravice ( prav ) kot podlaga za udejanjanje svobode, pri čemer vsaka obsega predhodno: abstraktno pravico, moralo in etično življenje ( morala ). Opozoriti je treba, da Hegel teh pojmov ne uporablja v njihovem splošnem pomenu, saj jim v skladu s svojo filozofijo pripisuje posebne pomene. Etično življenje vključuje napredovanje ideje svobode skozi posameznikovo udeležbo v treh sodobnih družbenih institucijah – družini, civilni družbi in državi.

Razumevanje dialektika , Heglova filozofska metoda, je ključna za razumevanje teh triadičnih vzorcev, ki jih najdemo v Filozofija pravice.

Heglova dialektika kot struktura razmišljanja vključuje razvoj koncepta skozi njegova notranja protislovja, v katerih nasprotujoči si vidiki na koncu tvorijo harmonično enoto z medsebojnim priznavanjem.

Priljubljena shema 'teza-antiteza-sinteza' se napačno pripisuje Heglu, saj je dejansko nikoli ni uporabil. Hegel je namesto tega večinoma uporabljal triadno shemo 'abstraktno-negativno-konkretno', ker ne vsebuje poljubnosti v primerjavi s 'tezo-antitezo-sintezo.'

V povzetek V tem trenutku se koncept zdi zgolj kot abstraktna univerzalija, ki nima posebne vsebine. Negativni moment je negacija abstraktne univerzalnosti; koncept pridobi partikularno vsebino, medtem ko zapusti univerzalni značaj. Zadnji trenutek združuje univerzalne in posebne trenutke in ' dojame enotnost določitev v njihovem nasprotju ... ” (Hegel, 2010) Posebno in univerzalno stojita v harmoniji v konkretnem; koncept je zdaj uresničen.

Tu lahko Heglova terminologija naredi že tako abstraktno temo še bolj nejasno. Težišče tega članka se bo zdaj premaknilo na njegovo razpravo o svobodni volji, ne le zato, ker je dober primer Heglove dialektike, ampak tudi zato, ker je svoboda v središču njegove politične filozofije.

Osnova svobodne volje

Ključni argument, ki ga Hegel navaja v svojem uvodu k Filozofija pravice je, da je treba etično življenje družbe razumeti kot strukturo volje. To pomeni, da so politične, ekonomske, domače, verske in druge vrste družbenih organizacij strukture volje. Zakone je na primer treba razumeti v smislu namenov, želja, vrednot in načel subjektov (sodni uradniki, zakonodajalci itd.), ki zavestno zasedajo te vloge. Prav zato Hegel začne svojo politično filozofijo z razpravo o svobodni volji.

Po dialektični shemi Hegel opisuje prvi element volje kot » element čiste nedoločenosti... ” (Hegel, 1991) Ta abstraktni moment mišljenja o mišljenju vodi v samozavedanje. Vse vsebine razen 'jaz samorefleksije', kot so posebne želje in potrebe, so odsotne. To pomeni, da je ta volja svobodna samo »zase«: ve, da je svobodna, a ji manjka določena vsebina.

Heglov glavni primer te 'arbitrarne svobode', ki vsako vsebino vidi kot omejitev, je obdobje terorja v Francoska revolucija , ki ga opisujejo kot fanatizem čistega uničenja. Pri drugem elementu je volja bolj določena z vsebino. Ko si želim jabolko, je 'jaz' željeni subjekt, jabolko pa determinirani objekt. Ta volja pa je samo svobodna 'v sebi'. Zato je tudi želena volja nezadostna, saj se identificira le skozi določeno željo po objektu.

Dejanska svobodna volja je za Hegla, kot trdi končni dialektični moment, enotnost teh dveh enostranskih momentov. Posebna vsebina je zdaj vsebovana v univerzalni ideji svobodne volje . Posledično je dejanska svobodna volja svobodna tako 'zase' kot 'v sebi'. Svobodna volja pozna svoje posebne potrebe in želje, vendar ve tudi, da je več kot le te posebnosti: prepoznava se kot svobodno. “ Svoboda je želeti nekaj določenega, vendar biti sam s seboj v tej določenosti in se znova vrniti k univerzalnemu. « (Hegel, 1991)

Morda je način, kako osmisliti Heglovo točko, tako, da opišemo dva trenutka volje s sklicevanjem na pretekle filozofe, ki so teoretizirali o svobodi. Thomas Hobbes , na primer, je trdil, da smo svobodni, ko nam nič ne preprečuje, da bi delali to, kar počnemo. Immanuel Kant je po drugi strani trdil, da je svoboda v naši zmožnosti, da se upremo vzgibom svojih želja. Zdi se, da Hegel trdi, da je treba dejansko svobodo izluščiti iz enotnosti teh nasprotujočih si pozicij. Kot je razvidno iz njegove dialektične metode, kjer nekateri ljudje vidijo protislovje, Hegel vidi konstruktivno priložnost.

Heglov opis dejanske svobode kot enotnosti teh dveh nasprotujočih si pojmovanj postavlja nalogo Filozofija pravice. S poudarjanjem pomena priznanja in samozavedanja v heglovski filozofiji ta karakterizacija svobode pokaže, kako jo je mogoče aktualizirati v strukturi sodobne družbe. Hegel zelo vpliven dialektika gospodar-suženj kot teorija medsebojnega prepoznavanja tudi pojasnjuje, kako mora vsak samozavedni subjekt prepoznati druge samozavestne subjekte. Sfera etičnega življenja ponuja to možnost medsebojnega priznavanja, vendar je prva dialektična stopnja, ki jo je treba preučiti, abstraktna pravica.

Abstraktna pravica in morala

Za Hegla se svobodna volja uresničuje v svetu skozi tri sfere pravice: abstraktno pravico, moralo in etično življenje. Ta sistem pravic omogoča agentom, da delujejo kot posamezniki, moralni agenti in državljani. Prva dialektična stopnja, abstraktna pravica, vključuje lastninske pravice posameznikov, ki so abstrahirani od njihovih prepričanj, narodov, družin itd. Na tej stopnji so posameznikom dane popolnoma abstraktne in univerzalne identitete kot atomistične osebe in njihove posebnosti, kot so osebna prepričanja in želje, izključena.

V abstraktni pravici obstaja le zapoved o prepovedi vmešavanja: » biti oseba in spoštovati druge kot osebe. ” (Hegel, 1991) Oseba zahteva priznanje drugih oseb za svoje dejanje, da se ne vmešavajo. To pravico do nevmešavanja lahko razumemo tako negativna svoboda . Hegel meni, da je abstraktna pravica nezadostna, saj abstraktna, atomistična oseba po definiciji išče samo lastni interes in nima moralnih načel.

V sferi morale so posamezniki obravnavani kot moralni subjekti. V nasprotju z abstraktno pravico se upoštevajo posebne odločitve posameznikov, kot so nameni in nameni. Hegel kritizira Imanuela Kantova dolžnostna etika , ki trdi, da Kantova formulacija univerzalnega zakona ponuja le prazno formulo dolžnosti zaradi dolžnosti.

Izjavlja, da bi bila Kantova formula nezadostna, če bi bila uporabljena v družbi, Hegel podaja svoj koncept dobrega, ki vključuje dobro počutje subjektov in zadovoljevanje interesov, ki spoštujejo pravice. Vendar Morala nima objektivnih določil za moralne dolžnosti posameznika. Brez dejanskih zakonov in institucij dolžnosti ni mogoče univerzalizirati. Brez objektivne vsebine postane moralna dolžnost zgolj subjektivna dolžnost, ki običajno temelji na vesti, kar lahko vodi v zlobna dejanja. Zato se tudi Heglu zdi Morala nezadostna za udejanjanje svobode.

Etično življenje je zadnja in samozadostna stopnja, ki s svojimi objektivno določenimi zakoni in institucijami zagotavlja potrebna merila. “ Sfera pravice in morale ne moreta obstajati neodvisno; za oporo in temelj morajo imeti etično. « (Hegel, 1991)

Etično življenje: družina, civilna družba in država

Hegel nato razpravlja o konceptih, obravnavanih v Abstraktni pravici in morali. Subjektivna sfera etičnega življenja zagotavlja pravice za uresničevanje osebnih ciljev, objektivna sfera pa z zakoni varuje posameznike in njihove pravice.

družina prvi element etičnega življenja je zveza, ki ni oblikovana z razumom, temveč z občutki. Poroka vključuje pridobitev priznanja druge zavesti, kar je za Hegla nujen korak k aktualizaciji svobode. Motivacija za poroko ni lastni interes (za razliko od pogodbenih razmerij), ampak ljubezen, katere cilj je ustvariti trajno zvezo. V družini se posebnosti, kot sta 'jaz' in 'ti', nadomestijo in postanejo 'mi'. V tem smislu je družina do neke mere enotnost posebnosti in univerzalnosti.

Hegel definira naslednjo stopnjo, civilna družba , kot predvsem področje dela. The pravičnost sistem in pravo sta tukaj tudi za urejanje gospodarskega življenja. V nasprotju z družino je glavno načelo civilne družbe koristoljubje, saj si človek prizadeva zadovoljiti svoje potrebe. Ker pa svet dela od posameznikov zahteva sodelovanje z drugimi, se univerzalnost pojavlja kot drugo načelo. Za Hegla civilna družba vsebuje abstraktno pravico v njeni najbolj konkretni obliki, saj posamezniki določajo svoje posebne potrebe in so zajeti v objektivni sferi pravosodja.

Heglova zadnja stopnja Etičnega življenja, država , lahko opišemo kot enotnost univerzalnosti in posebnosti na racionalni podlagi. Prvič, v nasprotju z družbena pogodba Teorij država za Hegla ni zgolj sredstvo za zadovoljevanje individualnih potreb. Država, trdi Hegel, se konstituira z razumom in zaradi tega kot enotnost univerzalnosti in partikularnosti spoštuje tudi individualni razcvet. Zakone in institucije racionalizirajo državljani, država pa kot razumna entiteta zagotavlja pravice posameznika. Ljubezen do družinskih članov in želja po ekonomskih ciljih se preobrazita v skupnostno vez, ki jo uteleša država.

Heglova Filozofija pravice : Celotna zgodba

Kaj lahko rečemo o Heglovi podrobni strukturi sodobne družbe? Morda je najjasnejši način za razlago Heglove poante opis dialektičnega potovanja posameznika skozi te stopnje – abstraktna pravica, morala in etično življenje (družina, civilna družba, država).

Premik od abstraktne pravice do Država , je za vsak normativni sistem značilno razlikovalno razumevanje posameznika. Kot oseba zahtevam pravice, spoštujem pravice drugih in kriminal razumem kot kršitev teh pravic. Kot moralni subjekt razumem svojo odgovornost za svoja dejanja in iščem moralna načela za svoje prizadevanje za dobro, razumem pa tudi njihovo subjektivno nezadostnost za vzpostavljanje pravil. Potrebujem kontekst Etičnega življenja, ki mi daje identiteto in dolžnosti družinskega člana; sin mojih staršev, mož moje žene in oče mojih otrok. S svojim poklicem sem vključen v gospodarstvo in razumem, kako pravni sistem določa moje dolžnosti v vseh teh vlogah. Na zadnji stopnji vidim sebe in druge kot državljane svoje države in prepoznavam njeno mesto v človeški zgodovini.

Ti sistemi so integrirani in omogočajo enemu samemu človeku, da zasede vse te vloge hkrati. Pomembno si je zapomniti, da je vrstni red teh sfer dialektičen, ne kronološki. V tem družbenem orkestru osebe usklajujejo svoje individualne aspiracije in svoje družbene vloge. Šele takrat, verjame Hegel, so lahko ljudje zares svobodni. “ Etično življenje je ideja svobode kot žive dobrine, ki ima svoje znanje in željo v samozavesti. « (Hegel, 1991)

Vpliv Georga Wilhelma Friedricha Hegla

“ Kar je racionalno, je dejansko, in kar je dejansko, je racionalno. ”
(Hegel, 1991)

Polemika okoli Heglove filozofije se je začela šele desetletje po njegovi smrti, saj so bili njegovi učenci razdeljeni na 'leve heglovce' in ' mladoheglovci . Zgornji citat je marsikoga napeljal k misli, da je Hegel le branil obstoječi red. Opozoriti je treba, da tisto, kar Hegel misli z 'dejanskim', ni le tisto, kar obstaja. Aktualiziran koncept se je za Hegla razvil skozi dialektiko in dobil svojo racionalnost v svetu. Vendar se to ni ustavilo Janez Gentile , 'filozof fašizma', da svojo misel utemelji na Heglovi filozofiji. V zvezi s to težnjo, Hannah Arendt in Karl Popper sta slavno kritizirala Heglovo politično filozofijo, ker je postavila temelje totalitarizma.

Heglov poudarek na svobodni volji in pravicah posameznika je pritegnil tudi nekatere liberalne mislece, kot je Francis Fukuyama, na čigar znamenito tezo o koncu zgodovine je močno vplival Hegel. Nasprotno, superiornost etičnega življenja nad moralo in abstraktno pravico v njegovi filozofiji je vodila sodobne filozofe, kot je Charles Taylor, do komunitaristične interpretacije Hegla. Morda je bil Heglov najmočnejši vpliv na Karl Marx , zaradi česar je Marx uporabil heglovsko dialektiko na materialističen način. Danes se Slavoj Žižek, ki ga pogosto imenujejo 'filozof slavnih', raje opisuje kot heglovca kot marksista.

Pošteno je reči, da je imel Georg Wilhelm Friedrich Hegel kljub zahtevni terminologiji in metodam abstraktnega razmišljanja ogromen vpliv na človeško zgodovino, bodisi neposredno ali posredno s svojim širokim intelektualnim vplivom.

Bibliografija

Hegel, G. W. (1991). Elementi filozofije pravice. (A. W. Wood, ur., & H. B. Nisbet, prev.) Cambridge: Cambridge University Press.

Hegel, G. W. (2010). Enciklopedija filozofskih znanosti v osnovnih orisah, I. del: Znanost o logiki . (K. Brinkman, D. O. Dahlstrom, ur., K. Brinkman in D. O. Dahlstrom, prev.) Cambridge: Cambridge University Press.

Hegel, G. W. (1977). Fenomenologija duha. (A. V. Miller, Trans.) Oxford: Oxford University Press.