Kje se podpišem? Razlaga Lockejeve in Hobbesove teorije družbene pogodbe

V današnjem času veliko slišimo o politiki in vladah z vsega sveta. Dobri ali slabi, ni pomanjkanja primerov različnih vrst političnih oblasti, ki bi jih bilo treba preučiti. Vendar pa obstaja še eno zanimivo, prejšnje vprašanje, ki ga je treba raziskati: zakaj so se oblikovali prvi upravni organi in kako jim je uspelo postati avtoritativni? Nadalje, zakaj bi moral še naprej biti dober državljan v svojem vodstvenem organu? Zelo verjetna ideja, ki obravnava ta in druga sorodna vprašanja, je teorija družbene pogodbe. Ta zamisel obravnava človeško naravo in jo uporablja za pripovedovanje zgodbe o tem, kako bi se lahko oblikovala vlada. V tem članku si bomo ogledali dva primera teorija družbene pogodbe . Te teorije bodo uporabljale ista orodja za odgovarjanje na ista vprašanja, vendar bodo prišle z zelo različnimi odgovori.

Teorija družbene pogodbe: splošni pregled

Sokratova smrt, avtorja Jacques Louis David , 1787, preko muzeja Met

V veji politične filozofije se je v zgodovini v spisih več različnih filozofov pojavil koncept, začenši z Posoda — teorija družbene pogodbe. Tukaj bomo razpravljali o dveh od teh filozofov, Thomas Hobbes in John Locke .

Teorija družbene pogodbe poskuša razložiti izvor politične avtoritete, ustrezno vlogo vlade in vir nekaterih naših individualnih obveznosti s sklicevanjem na idejo, imenovano naravno stanje. Naravno stanje je časovno obdobje, preden se vzpostavi politična oblast ali upravni organ. Teorija družbene pogodbe skuša ugotoviti, kakšno bi bilo življenje v naravnem stanju, kako bi se ljudje obnašali in komunicirali drug z drugim ter kakšne vrste problemov bi bili motivirani, da bi poskušali rešiti.

Na podlagi odgovorov na nekatera od teh vprašanj je identificiran osrednji problem, ki je rešen šele, ko se ljudje dogovorijo, da bodo živeli na določen način in se podredili nekakšni oblastni oblasti. Ta sporazum je a pogodba , in podpišemo soglasje, da smo še naprej član te skupine ljudi. Uporaba javnih cest, prevoza, knjižnic, sodišč itd. so primeri tihega soglasja k družbeni pogodbi.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Kako izgleda ta upravni organ in obseg njegove pristojnosti pa sta lahko zelo različna, odvisno od tega, kako opisujete naravno stanje. Če ta slika gleda na človeško naravo v pozitivni luči, bo ta družbena pogodba verjetno imela veliko več individualne svobode kot teorija družbene pogodbe, ki postavlja človeško naravo kot nekaj bolj zloveščega. Dva teoretika družbene pogodbe, ki ju tukaj predstavljam – Hobbesov in Locke ’s — so odlične ilustracije, kako sta lahko dve različni družbeni pogodbi na koncu izjemno različni, ki temeljita na ustreznem pogledu na človeško naravo.

Lockejevo optimistično stanje narave

John Locke, avtorja John Greenhill , 1672, preko Narodne galerije portretov

Naravnemu stanju vlada naravni zakon, ki zavezuje vsakega: In razum, ki pravi, da zakon uči vse človeštvo, ki se le posvetuje z njim, da, ker so vsi enaki in neodvisni, nihče ne sme škodovati drugemu v njegovem življenju. življenje, svoboda ali imetje.
(John Locke, Druga razprava o vladi, 1690)

Locke je verjel, da razum upravlja človeško naravo, in mislil, da bo stanje narave odražalo človekovo sposobnost uporabe razuma. V naravnem stanju človeštvo ni bilo tako slabo - tu so prijateljstva, sodelovanje in svoboda za začetek!

Vloga človeškega razuma je ključna v Lockejevi viziji o tem, kakšno bi bilo dejansko stanje narave in kako to, da ljudje na koncu oblikujejo družbeno pogodbo. S svojo zmožnostjo razuma lahko razberemo, da ima vsak od nas določene pravice, ki si jih ne moremo dati ali vzeti. Te pravice vključujejo pravico do našega življenja, našo svobodo in pravico do lastnine. Poleg tega lahko v drugih vidimo in cenimo človeški razum. To pomeni, da tudi razumem, da imate enake nedotakljive pravice, kot jih imam jaz.

Torej, če naletim na kakšno novo osebo, ko sem v naravi, ne bi smel biti takoj pripravljen poskusiti končati njeno življenje ali jo zasužnjiti. Na podlagi tega priznanja bi moral priznati, da imajo te posebne pravice po rojstvu, tako kot jih imam jaz. Skratka, vsak posameznik ima neodtujljivo pravico do lastnega življenja, svobode in lastnine. Če se to sliši znano, je to verjetno zato, ker so zapisi Lockejeve politične filozofije neposredno vplivali na ustanovitelji Združenih držav Amerike!

Pravica do izvršbe

Jabolka in grozdje, avtor Claude Monet , 1880, preko Athenaeuma

Obstaja še ena neodtujljiva pravica, za katero je Locke verjel, da jo imamo v naravnem stanju - pravica do usmrtitve. Ko pa iz naravnega stanja preidemo v civilizirano družbo, je to pravica, pri kateri sklepamo kompromise. V naravnem stanju, če je moja pravica do življenja ogrožena s strani drugega, jaz in moj agresor nisva več v naravnem stanju. Namesto tega vstopimo v tisto, kar Locke imenuje vojno stanje.

V vojnem stanju ste vpleteni v konflikt z drugo osebo (ali več ljudmi), ki je ogrozil eno ali več vaših neodtujljivih pravic, zato imate zdaj pravico uničiti vir tega konflikta na kakršen koli način. Izvršilna pravica pa se zaplete v naravnem stanju. Ljudje bodo dajali prednost sebi in svojim prijateljem, kar bo povzročilo maščevanje in strast, ki nas bosta spodbudila k nasilju, ko to ni zares potrebno. Vsi smo nagnjeni k temu, da se veliko močneje odzovemo, ko se nam ali našim bližnjim zgodi krivica, kot takrat, ko se tujcu zgodi krivica.

Na primer, če mojemu nespodobno glasnemu sosedu v zgornjem nadstropju ukradeš jabolko, je zelo verjetno, da o tem ne bi veliko razmišljal. Če pa ukradeš jabolko mojemu otroku, potem preidemo iz naravnega stanja v vojno stanje takoj, ko prvi ugrizneš.

Teorija družbene pogodbe, ki jo je pripravil Locke

Dve vladni pogodbi, John Locke , 1690, prek Kongresne knjižnice

Ker usmrtitev ljudi, ki so pomotoma zgrabili napačno škatlo za kosilo, ni povsem primeren odgovor, je Locke trdil, da obstaja potreba po bolj objektivnem pravosodnem sistemu. Ta veja sodstva bi razsojala, kaj je in kaj ni primerno reševanje sporov, da bi bolje zaščitili naše neodtujljive pravice. Tako se oblikuje legitimna vlada, pravi Locke. Ozremo se okoli sebe v naravnem stanju in prepoznamo pomanjkljivosti v naših zmožnostih, da podpiramo naravni zakon.

Pravici do izvršbe se odrečemo politični oblasti v zameno za upravni organ, sestavljen iz zakonodajne veje oblasti, ki razlaga, kako spoštovati zakon, izvršilne veje oblasti, ki uveljavlja zakone, in sodne veje oblasti, ki nadomesti pravico do izvršbe. , ki kaznuje tiste, ki se ne držijo teh zakonov. In tako zapustimo naravno stanje in oblikujemo vlado, da bi učinkoviteje zaščitili svoje neodtujljive pravice in Granny Smiths.

Hobbesovo Grozljivo, grozljivo, slabo, zelo slabo stanje narave

Thomas Hobbes, avtorja John Wright , 1670, preko Narodne galerije portretov

V takem stanju ni prostora za industrijo, ker je njen sad negotov: in posledično nobena kultura zemlje; prepoved plovbe ali uporabe blaga, ki se lahko uvaža po morju; brez prostorne zgradbe; nobenih orodij za premikanje in odstranjevanje stvari, ki zahtevajo veliko sile; brez poznavanja obličja zemlje; brez upoštevanja časa; brez umetnosti; brez črk; brez družbe; in kar je najhujše, stalen strah in nevarnost nasilne smrti; in življenje človeka, samotno, revno, grdo, surovo in kratko.
(Thomas Hobbes, Leviatan, 1651)

Veliko bolj pesimistični teoretik družbene pogodbe, Thomas Hobbes, je verjel, da apetiti vladajo človeški naravi. V svojem delu Leviatan , Hobbes zapisal, da si vsi ljudje želimo materialnih dobrin, veljave in predvsem moči. Vsi ljudje so rojeni s prirojeno lakoto po moči, ki ni nikoli potešena do dneva smrti. Kot si lahko predstavljate, imajo moški v Hobbesovem svetu resne težave s strupeno moškostjo.

Podpis deklaracije o neodvisnosti, avtorja Charles Edouard Armand-Dumaresq , 1873, prek Wikimedia Commons

Tako kot Locke je tudi Hobbes verjel, da imamo ljudje edinstveno sposobnost razuma, vendar je razum le še eno orodje. Namesto da bi nas napeljal na neke temeljne naravne zakone ali človekove pravice, nam razum le pomaga pri našem iskanju moči. Ker ta želja po moči vlada človeški naravi, je naravno stanje prostor nenehnega boja. Hobbes življenje v naravi opisuje kot samotno, revno, grdo, surovo in kratko, kar sploh ni preveč privlačno.

Z drugimi besedami, to je svet psov, v katerem ne morete zaupati nikomur – vsi želijo vzeti ali uničiti vaše imetje in pridobiti oblast nad vami. Ena prednost tega pogleda je, da obstaja enakost v nekem smislu, saj morajo celo najmočnejši spati in bi lahko utrpeli nasilno smrt v rokah fizično šibkejših. Da bi bil največji nasilnež na šolskem dvorišču, potrebuješ moč in možgani. Nihče ni varen v Hobbesovem naravnem stanju.

Teorija družbene pogodbe, ki jo je pripravil Hobbes

Frontispis Levijatana Thomasa Hobbesa , gravura Abrahama Bosseja , 1651, prek Wikimedia Commons

Prehod iz Hobbesovega naravnega stanja v družbo, ki jo veže družbena pogodba, bi bil videti zelo podoben Igra prestolov igranje. Ena oseba v naravnem stanju bi sčasoma pridobila dovolj moči, da bi ji drugi začeli slediti v zameno za varnost pred drugimi. Pojavila bi se množica manjših skupin, kot je ta, vendar bi jih sčasoma osvojil en sam posameznik. Hobbes je to osebo imenoval oseba na oblasti suveren . Dokler lahko suveren bolje zaščiti svoje privržence pred njihovo smrtjo, bodo najverjetneje še naprej imeli oblast nad množicami, razen če jih osvoji nov suveren. Linija vladarjev bi bila krvava in nasilna. Ne samo, da bi bil suveren ubit in zamenjan z nasiljem, ampak bi moral tudi delujoči suveren vedno sodelovati v vojnah in nasilnih dejanjih, da bi ohranil svojo vladavino.

Vloga Hobbesove vlade je ohraniti varnost svojih državljanov, kar pomeni, da lahko vlada naredi vse, kar se ji zdi potrebno, da izpolni svojo vlogo. To morda ne zveni kot povsem privlačna oblika vladanja, zato se je pošteno vprašati, zakaj je Hobbesova teorija družbene pogodbe tista, ki bi jo bilo treba sploh upoštevati. V času Hobbesovega pisanja so monarhi podedovali prestol z rojstvom in naj bi bili krvna linija, ki jo je izbral Bog. Ti monarhi so bili kot voditelji pogosto veliko slabši od Hobbesovega največjega nasilneža, saj jim sploh ni bilo treba biti močni, pametni ali jih njihova vloga sploh zanima. Namesto pojedin, pitja in drugih dejanj požrešnosti bi svet po Hobbesovi teoriji družbene pogodbe povzročil voditelje, ki bi bili močni, pametni in sposobni. Namesto udarca z Joffreyem Baratheonom bi državljani Hobbesove države dobili za suvereno Aryo Stark!