Mladi Karl Marx: Raziščite zgodnje zamisli kontroverznega filozofa

Filozofijo Karla Marxa običajno razumemo kot togo misel, katere cilj je doseči povsem kolektivistično organizacijo družbenega življenja. To dojemanje izhaja iz Marxovega poudarka na razrednem gibanju, ki ga je spodbudil zgodovinski materializem v njegovih široko priljubljenih zrelih spisih. Nov pogled na zgodnje spise nemškega filozofa nas presenetljivo pripelje do drugačnega Marxa; a humanist Marx.

Odkritje zgodnjih spisov Karla Marxa

Delo Karla Marxa, ki velja za enega najvplivnejših mislecev v moderni zgodovini, je bilo hkrati hvaljeno in obtoženo. Marxovi spisi so vplivali na revolucije, globalno politiko in razvoj številnih družbenih ved. Kljub temu večdimenzionalnemu vplivu so Marxovi zgodnji spisi dolgo časa ostali neznani.

Večina Marxovih spisov iz zgodnjih 1840-ih ni bila napisana za objavo, saj so bila sestavljena iz neurejenih rokopisov. Po njegovi smrti je bilo vloženih več prizadevanj, da bi odkrili Marxove zgodnje zapise v njegovih zvezkih. Ta besedila so bila objavljena v zadovoljivih angleških izdajah skoraj celo stoletje po tem, ko so bila napisana. Kritika Heglove filozofije pravice, komentarji o Jamesu Millu, in Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844 so ključna besedila mladega Marxa, medtem ko Nemška ideologija in Teze o Feuerbachu opredeliti Marxovo prehodno obdobje.

Kmalu po njihovi objavi so ljudje spoznali, da so ti spisi zarisali drugačno smer razmišljanja od zrelega Marxa. Široko priznanje teh del s strani intelektualcev je sprožilo polemiko o pravilni razlagi teh spisov v Marxovem filozofija kot celota.

Marxovo misel lahko v grobem razdelimo na tri med seboj povezane teorije. Prvič, Marx je v svojih zgodnjih spisih zgradil filozofsko antropologijo, ki je sestavljena iz teorije človeške narave. Drugič, teorija zgodovine – materialistično pojmovanje zgodovine – zaznamuje prehod Marxa iz njegovih zgodnjih značilnosti. Končno je v kasnejših Marxovih spisih razvit politično-ekonomski program, ki predlaga načine za premagovanje težav sodobne družbe s kolektivnim delovanjem.

Marxova filozofska antropologija je v središču našega raziskovanja v tem članku. Marxova filozofska antropologija, razkrita v njegovih zgodnjih spisih, nosi sledi Mladohegeljanci , intelektualne skupine, katere član je bil do leta 1843. Marxova teorija o človeškem bistvu, ki jo zaznamuje mladoheglovski sekularni humanistični vpliv, postavlja temelj njegove zgodnje misli.

Marx o človeški naravi: The Vrsta-Biti

ali Karl Marx kadar koli zagotovil jasno definicijo človeške narave, je bila vedno vroča tema zaradi nasprotujočih si idej v Marxovih zgodnjih in poznih spisih. Zato je zanimivo izhodišče za naše raziskovanje. Marxova kritika sodobne družbe v teh besedilih v veliki meri temelji na antropoloških predpostavkah. Ortodoksni marksisti se raje izogibajo Marxovim zgodnjim spisom, saj menijo, da so humanistični in v nasprotju z znanstveni socializem . Marx, zlasti v Rokopisi, pogosto uporablja izraz razčlovečeno opisati življenje delavcev v kapitalizmu. Lahko preprosto trdimo, da če Marx govori o a razčlovečeno življenju, mora imeti tudi predstavo o a človeški način življenja v mislih. Ta sklep je v skladu z njegovo definicijo proizvodne dejavnosti v komunizmu kot človeška proizvodnja . Sledi pregled antropoloških temeljev tega, kar sestavlja človeški način življenja za mladega Karla Marxa.

V središču Marxove filozofske antropologije najdemo koncept vrstno bivanje ( generična bitja ). Marx si je ta pojem sposodil od svojega predhodnika mladoheglovca Ludwig Feuerbach . notri Bistvo krščanstva, Feuerbach uporablja izraz, da pojasni, kako se človeška bitja zavedajo lastne vrste. Živali imajo tudi preprosto vrsto samozavestnega občutka kot središča svojih občutkov pri dojemanju zunanjega sveta. Toda ljudje smo sposobni narediti svojo vrsto predmet svojega razmišljanja in v njej videti svojo naravo. Za Feuerbacha je ta zavest tisto, kar ljudem omogoča odnos do drugih ljudi in njihovo skupno bistvena narava :

“ Človek je sam tako jaz kot ti; lahko se postavi na mesto drugega prav zato, ker je njegova vrsta, njegov bistveni način bivanja – ne samo njegova individualnost – zanj predmet mišljenja.«

V njegovem Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844 , Marx uporablja Feuerbachovo pojmovanje vrstno bivanje pojasniti družbeno naravo človeka. Marx zagotovo ne trdi, da so ljudje zgolj politične živali naslednje Aristotel njegova ideja. Marx razume človeka kot vrstno bivanje ne le za življenje v družbah,« ampak tudi zato, ker sebe obravnava kot dejansko, živo vrsto.«

Tu poskuša Marx razložiti, kako posamezna človeška bitja aktualizirajo svoje bistvo vrste v družbenih dejavnostih in odnosih. Seveda nekatere živali morda živijo v skupnostih s sodelovanjem, vendar ne v enakem smislu kot ljudje. Ob upoštevanju Feuerbachovega opisa postane slika jasnejša. Kot človeško bitje se zavedam sebe v kontekstu svoje skupnosti. Svoj način življenja vidim kot človeški in si predstavljam sebe glede na svoje razumevanje tega, kaj sestavlja človečnost. Torej predstava vseh posameznikov o sebi vključuje njihovo predstavo o človeštvu. Posamezniki vidijo svoj način življenja kot človeški način življenja, tako kot vidijo življenje vrste kot svoj način življenja. Tako se univerzalni koncept človeštva nanaša na vse človeške posameznike, zato so a vrstno bivanje .

Zdaj lahko nadaljujemo s preučevanjem manjkajoče točke: kaj točno to predstavlja človeški način življenja za mladega Karla Marxa?

Produktivna dejavnost kot bistvena dejavnost človeka

V sklepnih odstavkih Komentarji o Jamesu Millu , Marx trdi, da je proizvodnja v a človek način je objektivizacija človekove bistvene narave. Nato je treba objektivno vrstno bistvo, ki je lastno vsakemu posamezniku, uresničiti v dejavnosti za dobro življenje.

Kot vsaka druga žival tudi človek ohranja svoje življenje z uporabo narave za zadovoljevanje svojih vitalnih potreb. Videli smo, da je Marx razlikoval ljudi od živali na podlagi njihovih značilnosti zavesti. Na podoben način jih Marx razlikuje tudi glede na njihovo proizvodnjo: » Žival se takoj združi s svojo življenjsko dejavnostjo ...« ker ' človek samo svojo življenjsko dejavnost naredi za predmet svoje volje in zavesti. Ima zavestno življenjsko aktivnost.«

Živali lahko proizvajajo samo zato, da zadovoljijo svoje takojšnje potrebe. Njihove dejavnosti vodijo nagoni, torej niso zavestne. Človeška bitja, nasprotno, lahko proizvajajo neodvisno od svojih neposrednih potreb. Dejstvo, da kos umetnost lahko proizvede le človek je utelešenje te ideje. Če so ljudje sposobni dojeti svojo dejavnost kot predmet svoje zavesti, potem lahko določajo svoja dejanja brez vsiljevanja svojih nagonov. Posameznik lahko vidi samo proizvodno dejavnost kot vredno, medtem ko je za žival le sredstvo.

Za Marxa je produktivna dejavnost za človeštvo sama sebi namen. Zato si vedno prizadevamo aktualizirati in nadalje razvijati naše bistvene veščine. Ne glede na končni izdelek mora biti sama dejavnost smiselna in ustvarjalna, da promovira naše človeško bistvo. Ponižanje proizvodne dejavnosti na zgolj sredstvo je ena od Marxovih zgodnjih kritik kapitalistične produkcije, razkrita v odtujeno delo .

Odtujeno delo: Dehumanizirana produktivna dejavnost

Prve sledi koncepta odtujenosti Karla Marxa najdemo v Kritika Heglove filozofije pravice. Z opisovanjem sodobne države kot povzetek in civilno družbo kot atomističen Marx v svoji analizi sodobnega družbenega sveta postavlja temelje za svoje pojmovanje alienacije. Marx nato zgradi trdnejšo formulacijo svoje teorije v svojem znamenitem Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844 . Izraz odtujenost ( odtujenost ) so že konceptualizirali Marxovi predhodniki Hegel in Feuerbach. Čeprav v zelo različnih kontekstih, se zdi, da trije filozofi uporabljajo izraz za označevanje v bistvu istega pojava: ločevanje stvari, ki naravno sodijo skupaj. Marxova teorija temelji na eni paradigmatski obliki alienacije, imenovani odtujeno delo . Razkriva svojo predstavo o odtujeno delo tako, da izpostavi štiri različne odnose, v katerih nastaja.

Kompleksna delitev dela v kapitalistični proizvodnji nalaga delavcem monotone, ponavljajoče se in izčrpavajoče naloge, kot je vlečenje vzvoda ves dan. Medtem ko bi moralo biti delo svobodna ustvarjalna dejavnost, ki bi ustrezala človekovemu bistvu, postane njegov edini namen zadovoljevanje potreb po fizičnem preživetju. Delavec se odtuji od lastne dejavnosti, ko » ne razvija proste duševne in telesne energije. ” Poleg tega delavec ne določa kaj se proizvaja oz kako proizvedeno je in niti ne postane lastnik končnega izdelka. Posledično je produkt njenega lastnega dela nasprotna sila, ki ji dominira. Kot blago , njen izdelek je zdaj tujec, ki krepi kapitalistični način proizvodnje.

Druga pomembna odtujenost, ki jo doživljajo delavci, je njihova vrstno bivanje . S tem ko kapitalizem njihovo življenjsko dejavnost spremeni v zgolj sredstvo, delavce odtuji od njihovega bistva: » Človeka odtujuje od lastnega telesa, od narave, ki obstaja zunaj njega, od njegovega duhovnega bistva, njegovega človeškega bistva. ” Končno, kot četrta implikacija, Marx trdi, da odtujeno delo obrača posameznike drug proti drugemu. Delavkina odtujenost od svojega bistva se neizogibno odraža v njenem odnosu do drugih ljudi; nato s celotno skupnostjo.

Fiksacija družbene dejavnosti v kapitalizmu

Nekateri trdijo, da je Marxova teorija odtujenosti smiselna le za industrijsko delo, pri čemer dvomijo o njeni pomembnosti za druge sodobne poklice. Širša Marxova kritika kapitalizma, ki temelji na delitvi dela, bi lahko odprla oči. Delitev dela, je Marx trdil v Nemška ideologija , ustvaril protislovje med skupnim interesom vseh posameznikov in lastnim interesom posameznega posameznika. Marx v tem primeru nasprotuje Adam Smith ki je trdil, da bi celotna družba imela koristi od sistema, v katerem bi posamezniki sledili samo svojim interesom. Marx Smithovemu argumentu nasprotuje, ker zanj obstaja skupni interes posameznikov, ki ga sestavlja njihova medsebojna soodvisnost kot vrste-bitja .

Poleg tega posamezniki v kapitalizmu ' živeli v pogojih obstoja svojega razreda – razmerju, v katerem niso sodelovali kot posamezniki, temveč kot člani razreda. ” To pomeni, da so posamezniki v kapitalistični družbi vezani na pogoje razreda, ki mu pripadajo. Posamezniki niti ne živijo zares kot posamezniki, ker njihov način življenja določajo razredne razmere. Ta omejitev se razkriva v fiksni družbeni dejavnosti, ki jo posameznikom vsiljuje delitev dela: » Je lovec, ribič, pastir ali družbeni kritik in to mora ostati, če ne želi izgubiti sredstev za preživetje. Marx skrbi, da je vsak posameznik ujet v določeno sfero dela in se ne more vključiti v svobodno dejavnost.

Morda bi bili presenečeni, ko bi spoznali, da Karl Marxova kritika delitve dela izvira iz individualističnih razlogov. Veliko ljudi je nagnjenih k prepričanju, da je bila Marxova glavna skrb dobrobit določenega razreda, proletariat . Vendar je bil Marxov končni cilj ustvariti brezrazredno družbo. Socializem , kot družbena organizacija, ki je naklonjena delavskemu razredu , ima zgolj instrumentalno vrednost: utreti pot komunizem , ki odpravlja vse razrede in omogoča posameznikom, da živijo kot svobodni posamezniki.

Vizija komunizma mladega Karla Marxa

Ko smo preučili teorijo Karla Marxa o človeški naravi in ​​o tem, kako kapitalizem človeka odtuji od njihovega bistva, se lahko zdaj poglobimo v njegove ideje o družbi. Socializem je sredstvo za doseganje komunizem : nujna stopnja za končni cilj z Marxovega stališča. Nanaša se na organizacijo družbe, v kateri ima delavski razred vsa sredstva za proizvodnjo. Socializem odpravlja izkoriščanje saj so delavci v celoti lastniki svojih izdelkov. komunizem , po drugi strani pa se nanaša na organizacijo družbe, ki ukinja odtujenost . Na tej točki so produktivne dejavnosti zdaj same sebi namen, združljiv s človeškim bistvom. Čeprav Marx nikoli ni podrobno opisal komunizma, je dal nekaj pronicljivih namigov.

Komentarji o Jamesu Millu , napisano leta 1844, ponuja Marxovo intrigantno vizijo dela v komunizmu. Ob predpostavki, da proizvajamo na človeški način, Marx opisuje odnos med proizvajalcem in potrošnikom v komunizmu: » 1) V svoji produkciji bi objektiviziral svoje individualnost ... 2) V vašem uživanju ali uporabi mojega izdelka bi neposredno užival v zavedanju, da sem s svojim delom zadovoljil človeško potrebo, to je, da sem objektiviziral človekovo bistveno naravo, in da sem tako ustvaril predmet, ki ustreza na potrebo po bistveni naravi drugega človeka. ” Upoštevajoč tako proizvajalca kot potrošnika, Marx meni, da bodo proizvajalci v komunizmu afirmirali tako sebe kot druge.

Marxova prva točka poudarja, da bi imel delavec v svoji proizvodnji veselje vedeti, da je del njegove individualnosti objektiviran v izdelku. Njegova druga točka poudarja socialni vidik proizvodnje v komunizmu. Kot je bilo preučeno v prejšnjih poglavjih, so ljudje vrste-bitja . Zato Marx trdi, da bo proizvajalec objektiviziral človeško bistvo : skozi zavestno proizvodnjo predmeta, ki ustreza a človek potrebo, bo delavec doživljal a človek odnos. Kar zadeva to zadevo, Marx nadalje trdi, da proizvajalec deluje kot posrednik med potrošnikom in vrsto, ki jo potrjuje in uresničuje. komunalne narave .

Osmišljanje kontinuitete v Marxovi misli

Obstaja razlog, zakaj so Marxovi zgodnji spisi posebna tema v akademskem svetu. Ta besedila se po značaju precej razlikujejo od prevladujoče marksistične misli v času, ko so bila odkrita. Toda kako naj razumemo njihov odnos do Marxovih zrelih del?

V svojih zgodnjih spisih se Marx ukvarja predvsem s problemom odtujenosti, ki temelji na njegovi teoriji o človeški naravi. Marxov odmik od tega konteksta je najjasnejši v Teze o Feuerbachu in Nemška ideologija . Šesto diplomsko delo v Teze o Feuerbachu označuje prelom od zgodnjega Marxovega pojmovanja človeškega bistva, ki trdi, da ' …človeško bistvo ni abstrakcija v vsakem posamezniku. V svoji resnici je celota družbenih odnosov. Ta posredni opis človeškega bistva temelji na Marxovi konstrukciji materialističnega pojmovanja zgodovine v Nemška ideologija. Marxove kritike Max Stirner in Bruno Bauer v Nemška ideologija kažejo tudi na odmik od mladoheglovskih idej, ki so vplivale na rokopise iz leta 1844.

Francoski marksist Louis Althusser je slavno sprožil razpravo s trditvijo, da obstaja epistemološka točka preloma v Marxovi misli, ki jo najdemo v Nemška ideologija in Teze o Feuerbachu . Trdil je, da so bila Marxova zgodnja dela humanistično in ideološke saj vsebujejo normativne elemente. Althusser je Marxove kasnejše spise po drugi strani opisal kot znanstveni , ker so temeljili na materialističnem pojmovanju zgodovine. Marksistični humanisti kot npr Erich Fromm , nasprotno, je trdil, da je v Marxovi misli obstajala kontinuiteta. Nadalje so poskušali pokazati, da so bili humanistični spisi mladega Karla Marxa ključni za razumevanje njegovih kasnejših del.

Zapuščina mladega Karla Marxa

Ali imajo zgodnji spisi Karla Marxa kakšen pomen v današnjem svetu, je legitimno vprašanje, ki ga je treba obravnavati. Odgovor na to vprašanje je najprej odvisen od osebnega mnenja o Marxovih filozofskih predpostavkah. Marx najprej opiše človeško bistvo v povezavi s tem, kako proizvajamo. Drugič, poskuša pokazati, kako je kapitalizem frustriral naše človeško bistvo. Končno nam njegova vizija komunizma namiguje, kaj sestavlja humano življenje. Če verjamemo, da ima Marx pri vsem tem smisel, potem lahko Marxova načela uporabimo kot normativno podlago za prihodnje teorije. Kajti če se nekaj šteje za zaželeno, postane vprašanje samo vprašanje izvedljivost . Tu pride na dan skrita lastnost mladega Marxa: pomanjkanje determinizma.

Ironično je, da je tisto, za kar tradicionalni marksisti verjamejo, da je bila šibkost Marxove zgodnje misli, dejansko njena moč. Tako, da nam daje samo humanistično opisi brez recepti za dosežek mladi Marx pušča komunizem odprt za razlago. Morda slepo sledenje determinističnim in togim teorijam, kot so tiste poznega Marxa, ni prava pot. Čeprav svet še ni doživel komunistične države, dobro pozna socialistične države.

Projekt doseganja komunizma s socialističnim načrtovanjem je propadel v 21. stoletju, z neštetimi socialističnimi državami, ustanovljenimi samo za na koncu ne uspe . Odprti komunizem zgodnjega Marxa nas lahko prisili, da ponovno razmislimo o načinih, kako doseči družbo, ki odpravlja odtujenost . Poskus Philippa Van Parijsa, da pokaže, da lahko zaobidemo socializem in preidemo neposredno iz kapitalizma v komunizem, je eden od mnogih primerov.