7 dejstev o teoriji pravičnosti Johna Rawlsa, ki bi jih morali poznati

'Teorija pravičnosti' Johna Rawlsa je pustila trajen pečat na anglofonski politični filozofiji. Skoraj takoj po objavi leta 1971 je precejšnje število filozofov sprejelo Rawlsov okvir za razpravo o politiki, kategorijah, ki jim je naklonjen, njegovem besedišču in sintaksi političnega izražanja kot dokončne. Milo rečeno, gre za osebnost, ki se ji je težko izogniti vsem, ki poskušajo pisati o politiki na britanskih in ameriških univerzah. Vredno je pojasniti, da je Rawlsovo pojmovanje političnega področja samozavestno omejeno. Osredotočil se je na pravne in vladne institucije z utemeljitvijo, da so to glavni instrumenti, s katerimi se zagotavljajo pravice in svoboščine, s katerimi se delijo viri in priložnosti ter s katerimi se posreduje in zagotavlja sodelovanje.

1. Rawlsovo prvo načelo pravičnosti

Rawlsovo teorijo pravičnosti pogosto opisujejo kot dokončno, sodobno 'liberalno' teorijo pravičnosti. Začeli bi lahko z vprašanjem, zakaj je teorija pravičnosti 'liberalna', in razlikovanjem med različnimi preoblekami, ki ' liberalizem « jemlje Rawlsovo teorijo kot ideološko vodilo in kot omejitev.

Prvič, Rawlsova teorija je liberalna v smislu, da so nekatere osnovne svoboščine prvo načelo pravičnosti. Rawls meni, da so te zapisane v ustavi, zato imajo vrste svoboščin, ki jih predvideva, verjetno precedens v dejansko obstoječih ustavnih pravicah in svoboščinah; svobodo izražanja, zasebnost, integriteto ali avtonomijo lastnega telesa v določenih okoliščinah.

Prav tako lahko pričakujemo, ne glede na pravice in svoboščine, zapisane v dejansko obstoječih ustavah, da bodo to negativne pravice – svoboda. od različne vrste vmešavanja, predvsem vmešavanja države (upoštevajte, da to ne velja za vse 'negativne svoboščine'; pravica do zasebnosti pomeni pravico do zaščite pred vmešavanjem kogar koli).

2. Vloga političnega konsenza

Toda Rawlsova teorija je liberalen v globljem smislu. Metoda, s katero Rawls razvija svojo teorijo politike, se opira na dve normativni presoji v kontekstu politične razprave in oblikovanja soglasja, ki ju upravičeno lahko imenujemo 'liberalna'. Eden od pomembnih pojmov je soglasje brez pristranskosti; to je utemeljevanje političnih sodb na deliberaciji umetno nevtralne vrste.

Metoda, ki jo Rawls uporablja za oblikovanje tega nevtralnega soglasja, temelji na intuiciji, preizkušeni v naslednjem miselnem eksperimentu: kaj bi se nekdo odločil, če bi poznal vsa pomembna družbena in politična dejstva svoje družbe, vendar ne poznate kakršna koli dejstva o sebi (npr. svojo raso, spol, koliko denarja bi imeli, kje bi živeli, kakšen poklic bi imeli na koncu, kako inteligentni ali pridni so bili itd.)? Prav ta poudarek na svobodi političnega diskurza kot epistemičnega orodja – svobodnega tako v smislu neomejenosti z zunanjimi premisleki kot svobodnega v smislu brez pristranskosti – označuje Rawlsovo etiko političnega diskurza kot izrazito liberalno.

3. Drugo načelo pravičnosti

Pomembno je poudariti, da čeprav je Rawlsova teorija liberalna, ni kapitalistična. Rawlsov lastni prednostni ekonomski sistem je bil ' lastninska demokracija «, obliko radikalno redistribucijske, nekapitalistične ekonomije. Prvo načelo pravičnosti zagotavlja osnovne svoboščine in poleg tega, da jim daje prednost, Rawls vsekakor meni, da morajo biti te v praktičnem smislu na prvem mestu, če se želi družba obdržati. Toda drugo načelo pravičnosti je, da morajo družbene in ekonomske neenakosti, ki se pojavijo, izpolnjevati naslednje pogoje: porazdeliti jih je treba po načelu poštena priložnost , in najprej bodo koristile najmanj privilegiranim članom družbe.

Ta zadnja točka je znana kot načelo razlike , in ga je mogoče razumeti v naslednjem preprostem primeru. Predstavljajte si, da imajo kmetje v vasi izjemno letino svojega glavnega pridelka. Namesto da bi recimo največji lastniki zemljišč ustvarjali največji dobiček, kot se običajno dogaja v kapitalističnih ali fevdalnih gospodarstvih, bi moral presežek dobička pripasti tistim, ki so najmanj premožni. To je znano tudi kot načelo 'maximin'; Največjo korist bi morali pridobiti tisti, ki imajo najmanj.

4. Rawls navaja liberalen argument za prerazporeditev

Rawls torej v bistvu daje liberalen argument za ekonomsko redistribucijo in, po nekaterih interpretacijah, odpravo kapitalizma, kot ga poznamo. Seveda bi morali, če bi načelo maximin začeli širiti prek državnih meja najbogatejših držav, predvideti nekatere institucije, ki so trenutno nepredstavljive. David Runciman predlaga, da globalni davek na premoženje naravno sledi iz Rawlsove teorije pravičnosti. Zaradi vsega tega je bolj radovedno, da se je Rawls izkazal za tako vplivnega, in to ne samo med drugimi filozofi.

Običajno, ko govorimo o vplivu, ki ga je imel filozof ali filozofija, mislimo na vpliv znotraj disciplina filozofije sama ali kvečjemu znotraj sosednjih akademskih disciplin ali med drugimi vrstami intelektualcev (pisatelji, umetniki, arhitekti ipd.). Rawlsovo delo, predvsem pa njegova teorija pravičnosti, je bilo res izjemno vplivno na politično filozofijo, pa tudi na sorodna področja (predvsem sodno prakso in etiko). Bolj nenavadno je, da je eden od relativno omejenega kroga političnih teoretikov, ki jih politiki redno citirajo ali navajajo kot neposrednega vpliva na njihov politični pogled.

5. Vpliv politične teorije Johna Rawlsa je bil velik

Tudi med to izbrano skupino mislecev, ki jih navajajo javne osebnosti – Machiavelli (najpogosteje diplomati ali drugi neizvoljeni uradniki), Hobbes , Locke , Rousseau, Paine in Burke – Rawls velja za edinega, čigar delo je hkrati dovolj sodobno in dovolj sistematično, da odraža nabor specifičnih političnih načel, ne pa zvestobe splošnemu idealu (liberalizmu, konzervativizmu, realpolitiki itd.). Še posebej ga ljubijo ameriški liberalci in ga poučujejo na pravnih fakultetah, na katerih diplomirajo številni ameriški liberalni politiki.

Bill Clinton Rawlsa opisal kot največjega političnega teoretika 20. stoletja in barack Obama trdi, da je oblikovalni vpliv. Za Rawlsa in pristop k politični teoriji, ki ga je navdihnil, je to mogoče vzeti bodisi kot pohvalo bodisi kot kritiko. Pohvala, ker kaže, da je Rawlsova teorija dovolj angažirana v diskurzivnem polju mainstream politike, da bi jo verjetno lahko sprejeli tisti, ki imajo dejansko politično moč. Kritika, kajti čeprav se le malo mainstreamovskih politikov dejansko obnaša kot predani Rawlsovci – zagotovo, pri skoraj vsakem branju Rawlsove vizije družbe, le najbolj levičarske stranke naj trdijo, da predstavljajo – zdi se, da jih zvestoba Rawlsovim idejam ne označuje za goreče levičarje.

6. Njegova filozofija je bila kritizirana kot produkt elitizma in brezbrižnosti

Z drugimi besedami, Rawlsovo delo je precej zlahka defanzirati in udomačiti; to ni posebno dobra lastnost v teoriji, ki deluje kot kritika tega, kako se politika trenutno izvaja. Nobena družba ne more trditi, da je povsem Rawlsovska, in zdi se, da se tiste, ki so ji najbližje – nordijske države, morda Nemčija – gibljejo v nasprotni smeri. Drugo načelo pravičnosti bi zahtevalo radikalno reorganizacijo skoraj vseh vidikov politike in družbe.

Čeprav so politični tokovi zahodne družbe od sedemdesetih let prejšnjega stoletja nasprotovali Rawlsovi viziji politike, Rawlsova priljubljenost med tistimi na položajih politične moči ni bistveno zamajala. Eden glavnih očitkov Rawlsovi teoriji je, da je, če sama po sebi ni elitistična, vsekakor vrsta teorije, ki je očitno produkt elitnih institucij; na svet gleda od zgoraj, nato pa ponudi precej abstrakten, rahlo hladnokrven teoretski odgovor, ki v praksi pomeni medlo liberalno demokratično državo. Očitno je, da je to nekaj posebnega, vendar je Rawls v različnih fazah svoje kariere obiskoval Harvard, Princeton, MIT in Oxford, njegova misel pa je relativno zmerna in liberalna.

7. John Rawls ni živel zaščitenega življenja

Katrina Forrester v eni od nedavnih biografij opisuje Johna Rawlsa kot človeka iz 'petdesetih let', ne le v času udobja in stabilnosti v Združenih državah, ampak v času, ko so liberalci skrbeli predvsem za »zagotavljanje vrednot svobode in enakosti brez državno posredovanje in politični nadzor, ki sta desetletja državne ekspanzije naredila novo normo«. Vendar se je Rawls enako boril v pacifiškem gledališču Druga svetovna vojna . Izkusil je grozodejstvo – grozodejstvo, ki ga je sponzorirala država – na lastni koži, kakršno je doživelo nekaj drugih filozofov.

Številni 'radikalni misleci' živijo dokaj udobna življenja in nikoli zares ne vidijo sveta, ki obstaja onkraj akademskih institucij ali buržoaznih literarnih krogov. Rawls je. Še več, čeprav je politično ozračje petdesetih let v šestdesetih letih 20. stoletja zagotovo doživelo dramatične spremembe, je konsenz o politični ekonomiji, začenši z 'New Deal' Franklina Roosevelta v tridesetih letih prejšnjega stoletja , ki je nedvomno kulminiral v socialnih programih 'Velike družbe' Lyndona Johnsona.

Zapuščina Johna Rawlsa: kaj teorija v resnici pomeni?

To, kar politični teoretik dejansko pove, smisel, ki ga poskuša prenesti iz stavka v stavek, morda ni edina stvar, ki je vključena v teorijo politike. Vsaka koherentna teorija politike se predstavlja na različnih ravneh in jo je mogoče razumeti (it bo razumeti) v različnih kontekstih. Akademski filozofi bi lahko napisali skrbne, prizadevne eksegeze o Rawlsu, vendar je veliko več ljudi verjetno, da se bo od ukvarjanja z njegovo mislijo oddaljilo s splošnejšim, nekoliko nejasnim občutkom njegovega pristopa k politiki.

Rawlsova zapuščina je za mnoge politične filozofe model političnega filozofa – tehničen, previden, strog. To, kar Rawls dejansko pravi, lahko, vsaj po eni interpretaciji, vzamemo kot argument za razumno temeljito spremembo našega družbenega in političnega statusa quo. Toda liberalna tradicija, ki se ji pridružuje Rawls, način, kako podaja ta argument, kaj se odloči specificirati in kaj abstrahirati, omogočajo, da se njegova teorija razume kot veliko bolj zmerna, postopna in konformistična od tega.