Kult razuma: Usoda religije v revolucionarni Franciji

Francoska revolucija je bila eno najbolj burnih obdobij v evropski politični zgodovini. V tem časovnem okviru je bila večstoletna monarhija odpravljena, nove ideje so se ukoreninile v družbenih razredih in pojavili so se najzgodnejši utrinki narodne zavesti. Moderna Francija se ne bo utrdila do poznega devetnajstega stoletja, vendar njeni začetki ležijo v francoski revoluciji.

Čeprav je bila francoska revolucija najprej in predvsem politični pojav, so bili v igri tudi drugi dejavniki. Vera, ki je bila nekoč izključno domena Rimskokatoliške cerkve, bo postala eno najbolj spornih prizorišč revolucionarne Francije. Kjer koli je bila (ali ni bila) vera, je bila politika tik ob njej. Nekateri revolucionarni voditelji so skušali dokončno zamenjati katoliško cerkev. Njihova rešitev je bil kult razuma.

Vendar pa kult najvišjega bitja ne bo trajal dolgo. Vera in politika sta zasedli nasprotni strani gugalnice, francoska država pa je obtičala na sredini.

Religija v Franciji pred kultom razuma

Več kot devetsto let pred revolucijo je Katoliška cerkev prevladoval v francoski verski sferi. Pod dinastijo Bourbonov so francoski kralji spletli tesno sodelovanje s Cerkvijo doma in v tujini v Rimu. Do osemnajstega stoletja je bila Cerkev največji francoski veleposestniški organ, aristokratski člani in desetina pa so ji zagotavljali ogromne količine dohodka. Verske manjšine, kot npr protestanti in Judje, soočeni s preganjanjem krona in niso mogli javno izražati svojih prepričanj. Katoliška cerkev je Francijo včasih imenovala 'najstarejša hči Cerkve'.

Cerkev se bo soočila s prvim večjim izzivom v prvih letih revolucije. Številni revnejši prebivalci Francije in nekateri ugledni so zamerili duhovščini bogastvo in vezi z monarhijo. Že leta 1789 je nova državna ustavodajna skupščina odpravila desetino in prevzela nadzor nad cerkvenimi posestmi. Julija 1790 je skupščina po dolgih notranjih razpravah sprejela civilno ustavo duhovščine. Ta zakon je od katoliških duhovnikov zahteval, da obljubijo svojo zvestobo francoskemu narodu. Medtem ko so nekateri to storili, so drugi - označeni kot 'neodporna' duhovščina - to zavrnili. Notranji konflikt bo Cerkev pestil še leta.

Včasih protiklerikalna čustva zgodnjega Revolucija postal nasilen. Mafije so uničevale cerkve in samostane v mestih po vsej Franciji. Niso pa vsi podprli tako drastičnih ukrepov. V enem primeru decembra 1794 , so se župljani v mestu St. Bris zbrali, da bi se uprli poskusu zaprtja njihove lokalne cerkve. Narava verske prakse je postala javno bojišče, kar je od takrat postalo glavna tema sodobne francoske zgodovine.

V vakuumu, ki je nastal zaradi zatiranja katoliške cerkve, so nekateri vodilni revolucionarji poskušali ustvariti alternativne sisteme verovanja, da bi združili novoustanovljeno republiko. Prvi od teh poskusov bi vzbudil intenzivna čustva z vseh strani ideološkega spektra: kult razuma. Čeprav ni dolgo preživel, so Kultu razuma sledili njegovi sistemi nasledniki. Ti kratkotrajni verski poskusi bi definirali kariere številnih slavnih revolucionarjev - in celo vodili v njihovo razveljavitev.

Veliko mislecev, veliko misli

Od svojega začetka Kult razuma ni bil enoten miselni sistem. Njegove ideje so odražale ideološke poglede številnih revolucionarnih politikov, založnikov in novinarjev. Nekatere od teh osebnosti so se pogosto borile tudi med seboj v boju za politično moč. Navsezadnje je bila zamisel o ustvarjanju religije iz revolucionarnih idealov sam po sebi političen projekt.

Morda najbolj radikalen zagovornik kulta razuma je bil časopisni urednik Jacques Hébert. Hébert, oster kritik stare monarhije, je pridobil veliko privržencev med sans culottes — revnejši delavski Francozi in Francozinje, ki so podpirali revolucijo. Bil je tudi bojevit antiteist. Za Héberta je morala revolucija nadomestiti katolištvo kot prevladujoče ideološko vodilo Francije. Pravzaprav je bila francoska revolucija Hébertova vera.

Tiskar Antoine-François Momoro je bil še en pomemben zagovornik kulta razuma. Delil je veliko političnih pogledov Jacquesa Héberta, od konca monarhije do antikatolištva. 10. novembra 1793 so Momoro, Hébert in njihovi zavezniki organizirali prvi festival Kulta razuma. Zasegli so cerkve in jih preuredili v »templje razuma«, posvečene povzdigovanju bolj posvetnih vrednot revolucije svobode in filozofije. Fizični spomini na to obdobje francoske zgodovine obstajajo še danes.

Težko je ugotoviti, kako priljubljen je bil njihov novi Cult of Reason, čeprav se zdi, da je pritegnil podporo delavskega razreda. Poleg tega prikazi zunanjih virov njegovih festivalov kot amoralnih in ateističnih praznovanj morda niso povsem zanesljivi. Vendar se je kult očitno gnusil nad eno najslavnejših osebnosti revolucije, Maximilienom de Robespierrom, in Odborom za javno varnost, francoskim de facto oblastni organ. Za Robespierra je bil »ateizem« družbeno zlo, misleci, kot sta Hébert in Momoro, pa grožnja javni varnosti in morali.

Razum obsojen: Konec kulta razuma

Hébert, Momoro in drugi radikalni revolucionarji so svoje politične diatribe hitro usmerili proti Robespierru in ga obtožili, da je bil premalo zavezan poslanstvu francoske revolucije. Med njihovo domnevno odsotnostjo morale in njihovimi napadi na njegovo avtoriteto je imel »Nepodkupljivi« Robespierre dovolj.

13. marca 1794 je Odbor za javno varnost aretiral tako Héberta kot Momoro. Z moškima, ki sta poskušala spodbuditi upor proti Robespierru in odboru, so neusmiljeno obravnavali. Njihove preizkušnje so bile kratke; nobeden od njiju ni smel zagovarjati svojih dejanj. Enajst dni po njuni aretaciji je Héberta in Momoro čakala smrtna kazen. Ko so mnogi njegovi ideološki očetje podlegli Robespierrovi jezi, je kult razuma izginil. Vendar je koncept religiozne zamenjave za katoliško krščanstvo vztrajal na ironičnem mestu: v umu samega Robespierra.

Robespierre in kult najvišjega bitja

Zdi se, da je Robespierrov um le malo stvari tako zaposlovalo kot vprašanja morale. Tako kot njegovi kolegi voditelji revolucije je zameril moči, ki jo je imela katoliška cerkev pod monarhijo. Vendar je bila zamisel o ateizmu prav tako odvratna Robespierrovi občutljivosti. Nova, revolucionarna religija je morala usmerjati čut ljudi za moralo.

Do maja 1794 je Robespierre odstranil tako Hébertovo frakcijo kot frakcijo drugega nasprotnika, Georgesa Jacquesa Dantona. Robespierre se je na videz počutil bolj varnega na svojem položaju, zato je nadaljeval s svojim ciljem preoblikovanja francoske verske pokrajine. Dosegel je, da je nacionalna konvencija 7. maja sprejela odlok, s katerim je ustvarila novo državno veroizpoved, znano kot kult najvišjega bitja. V svojem verskem razmišljanju se je Robespierre močno zgledoval po Razsvetljenski filozofi , med katerimi so nekateri promovirali koncept manj osebnega božanstva stvarnika. Nenavadno je, da bi Robespierre tako kot njegov stari sovražnik Hébert revolucijo imel za obliko religije.

Robespierre bo svoj načrt za kult najvišjega bitja uresničil 8. junija 1794. Na ta dan je Odbor za javno varnost nadziral ogromen festival v Parizu, posvečen novemu 'najvišjemu bitju'. Državljani so lahko prijavili svoje domoljubne pesmi za festivale in pariško praznovanje je pritegnilo veliko privržencev. Slavni slikar Jacques-Louis David pomagal organizirati praznovanja, ki so dosegla vrhunec z zažigom podobe ateizma na vrhu umetne gore. V naslednjih nekaj tednih so drugi deli Francije organizirali svoje različice pariškega festivala. Zdelo se je, da je bil kult najvišjega bitja - ali vsaj domoljubna praznovanja, ki jih je promoviral - uspešen.

Kritiki Robespierra pa so ga hitro obsodili zaradi njegove domnevne hinavščine. Navsezadnje je Robespierre osebno vodil festival Vrhovnega bitja v Parizu. Trdili so, da se je znova postavil v središče pozornosti - anatema za francosko republikansko teorijo. Kult najvišjega bitja je morda privabil precejšnje množice, vendar je bil v bistvu Robespierrov hišni projekt.

Supreme No More: Thermidorian Reaction

Na žalost za Robespierra sta si čas, ko je bil vodja Odbora za javno varnost, in njegov trden stil vodenja ustvarila veliko sovražnikov. 27. julija 1794 so ti sovražniki stopili v akcijo. Nasilna aretacija Robespierra je bila hitra, njegova usmrtitev z giljotino pa še hitrejša.

Danes zgodovinarji poznajo kot Termidorska reakcija , je ta državni udar pretresel francosko revolucionarno državo. Končala se je tako imenovana 'vladavina terorja' Jakobinskega kluba; zdaj so bili Jakobinci tisti, ki so bili očiščeni. Tako imenovani termidorjanci - razdrobljena skupina protijakobinskih sil - so avgusta 1795 odpravili Narodno konvencijo in jo nadomestili z imenikom. Kult najvišjega bitja bi umrl z Robespierrom, ne da bi pustil trajni pečat na veri v Franciji.

Nekaj ​​let po njegovem vzponu na oblast, Napoleon Bonaparte bi uradno prepovedali kult razuma in kult najvišjega bitja. Robespierrov eksperiment z ustvarjanjem patriotske, sekularne vere za Francijo se je končal katastrofalno.

Epilog: Neuspehi in uspehi kulta razuma

Kult razuma sam po sebi ni dosegel velikega uspeha. Njegovo pomanjkanje filozofske kohezije je pripeljalo do tega, da se ni uspel uveljaviti zunaj umov svojih ustvarjalcev. Poleg tega so protiteistični vzgibi nekaterih njegovih najvplivnejših zagovornikov razjezili revolucionarne oblasti. V enem letu je kult razuma propadel zaradi političnih bojev tistega časa.

Robespierrov kult najvišjega bitja je bil bolj uspešen. Njegovi letni festivali so pritegnili množice po vsej Franciji. Vendar bi tudi ta hitro propadel - še ena žrtev političnih prepirov o smeri francoske revolucije. Do leta 1802 je bilo njegovo priznanje prepovedano.

Kar je ostalo v francoski politični ideologiji, je bil antiklerikalizem zgodnje revolucije. V več kot 230 letih od konca burbonske monarhije je bila vera politično žarišče v Franciji. Francoska država je šla naprej in nazaj od podpore katoliški cerkvi do izražanja strogega sekularizma. Danes je francoska zakonodaja glede javnega razkazovanja verskih simbolov še vedno stroga. Kult razuma in njegovi nasledniki so bili morda na splošno neuspešni, toda ideološki vzgibi, ki so jih rodili, so zdržali tudi v moderni dobi.