Kaj imata skupnega Hegel in Marx?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel in Karl Marx sta dva ugledna nemška filozofa iz 19. stoletja, ki ju pogosto omenjajo skupaj. To je predvsem zato, ker je imel Hegel splošno priznan vpliv na Marxa. Oba filozofa sta teoretizirala o temeljni dinamiki človeške zgodovine. Pošteno je reči, da je bil Karl Marx v svojem zgodnjem intelektualnem obdobju nekakšen heglovca; pogosto pa je tudi rečeno, da je Marxova filozofija nasprotje Heglove. Dialektika izstopa kot ključni koncept za popolno razumevanje odnosa med Heglom in Marxom.

Hegel in Marx: dve plati kovanca?

Večina ljudi, ki je preučevala marksizem, je verjetno naletela na priljubljen stavek: 'Marx je Heglovo filozofijo obrnil na pravo stran.' Ta sklep izhaja iz precej plitke upodobitve Marx ’s materialist rekonstrukcija Hegla idealist filozofija. Temu stavku je težko nasprotovati, saj temelji na dejanskem Marxovem citatu iz Kapital: I. zvezek .

Čeprav gre za skrajno pretirano poenostavitev, ima ta osnovna ideja nekaj resnice. Marx je bil Heglov privrženec, vsaj ko je bil eden od mladoheglovcev. Nato je svojo misel zgradil skozi interpretacijo in kritiko Heglove filozofije. Toda ali je Marx res obrnil Heglovo filozofijo na pravo stran? Zakaj je Heglovo filozofijo dojemal na glavo? Je bila Marxova kritika Hegla utemeljena? So v Marxovi filozofiji heglovske sledi? To je nekaj vprašanj, na katera bo poskušal odgovoriti ta članek.

Če je Marx Heglovo filozofijo obrnil na pravo stran, to pomeni, da ni preprosto zavrnil Heglove filozofije. Marx je uporabil Heglove ideje, vendar na obrnjeno metodo. Navsezadnje je bil končni cilj v teorijah obeh filozofov človekova svoboda, čeprav sta verjela, da jo bosta dosegla na različne načine. Podobnosti se vidijo že skozi pregled obrisov obeh filozofij. Oba filozofa sta preučevala vzorce razvoja v človeški zgodovini, s katerimi sta poskušala razumeti sodobno družbo. Marx je šel dlje in ustvaril teorijo v skladu s temi zgodovinskimi vzorci, ki jih je treba ugotoviti kaj je treba narediti da bi družbe napredovale. Po drugi strani pa Hegel meni, da ne moremo racionalno ciljati na ideal, kot je Marxov komunizem, saj se zgodovinski napredek dogaja naravno, sam od sebe. Inverzno dialektičen metode, ki jih uporabljajo, se odražajo v vlogah, ki jih dajejo filozofiji.

Hegel in Marx o vlogi filozofije

Krovna tema, o kateri se je Marx soočil s Heglom, je meta-razprava o filozofiji. Njihovi nasprotni pogledi na vlogo filozofije nam omogočajo, da vidimo celotno sliko in sledimo temu nasprotju vse do podrobnosti njihovih različnih teorij.

'Filozofija je svoj čas, dojet v mislih.'
(Hegel, 2003, str. 21)

To je Heglov stavek, ki ga najdemo v odstavku iz predgovora k Elementi filozofije pravice . Pred to izjavo Hegel trdi, da posamezniki ne morejo pobegniti od svojega časa. To pomeni, da naš način razmišljanja na koncu oblikuje naša zgodovina: ne moremo pobegniti od svojega obdobja in pogledati na svet s tako imenovane objektivne perspektive. Zato je filozofija tako kot posamezniki ujeta v svoj čas.

Kar lahko storimo, po Heglu, je preučevanje zgodovine, da bi razumeli temeljne koncepte našega časa. Vendar nam to ne bo omogočilo napovedovanja prihodnosti. Ta ideja ima korenine v Heglovi teoriji razmerja objekt-subjekt, kar bo postalo jasneje v naslednjih poglavjih.

Po drugi strani pa je vloga, ki jo Marx daje filozofiji, v neposrednem nasprotju s Heglovo;

»Filozofi so si svet doslej le razlagali na različne načine; bistvo je, da ga spremenimo.'
(Marx, 2002 )

Marxove znamenite 11. teze o Feuerbachu ne bi smeli razumeti kot preprost poziv k akciji. Je prej opomin za filozofe, da družbeni problemi izvirajo iz materialnih razmer. Za Marxa bi morala filozofija iskati načine za razumevanje in spreminjanje teh resničnih življenjskih razmer, kot je npr izkoriščanje .

Glavni razlog, da je Marx nasprotoval Heglovi pasivni drži, je ta, da je Marx mislil, da naše ideje oblikujejo materialne okoliščine. Po Marxu gospodarska osnova – produkcijske odnose – pretežno vpliva na nadgradnja – kultura, znanost, ideologija, vera, politika itd. – družbe. Zato je menil, da ne moremo preprosto pričakovati, da si bodo ljudje premislili, ne da bi prej spremenili svet.

Heglova dialektika: spekulativna metoda

Razumevanje dialektika je ključ do razumevanja, zakaj sta misleca šla v različni smeri, čeprav sta uporabljala v bistvu zelo podobne metode. Kaj je dialektika ? V svoji klasični obliki se dialektična metoda vrača v Plošča Sokratovi dialogi, kot npr Evtifron . Ta besedila vključujejo dvosmerne dialoge, običajno med Sokratom in nasprotnikom, katerih cilj je razjasniti definicije ali razrešiti protislovja.

Heglova dialektika ali špekulativna metoda v heglovski terminologiji je konceptualni/logični proces in ne dialog med subjekti. Razlikuje se po tem, da sledi triadni shemi, ki rešuje notranja protislovja koncepta. Priljubljeno, teza-antiteza-sinteza shema je bila nepravilno pripisana Heglu, čeprav teh konceptov nikoli ni uporabil. To formulo je uvedel Heglov predhodnik Johann Gottlieb Fichte .

Hegel je namesto tega uporabil shemo abstraktno-negativno-konkretno . To je zato, ker shema teza-antiteza-sinteza nam ne pomaga razumeti logike dialektičnega procesa. Formula ne pojasnjuje značilnosti teze in tega, kako naj logično sledi antiteza; je odprta za samovoljo. Po drugi strani pa Heglova formula nakazuje, da je na začetku v katerem koli napaka diplomsko delo . V prvem trenutku je diplomsko delo je preveč abstrakten, da mora iti skozi negativno izkušnje poskusov in napak. Šele potem končna sinteza – beton – lahko doseže dokončanje tako, da dojame pozitivne vidike povzetek in negativno oblikovati enotnost.

Ustrezen primer najdemo v družbena pogodba teorije, ki se navezuje tudi na Heglovo filozofijo zgodovine. Preprosto povedano, teorija se začne z a stanje narave ; stanje brezpravja, v katerem lahko vsak ravna, kot hoče. Nato se ljudje strinjajo, da oblikujejo avtoritativno vlado, da se zavarujejo pred vmešavanjem. Teoriji družbene pogodbe lahko dodamo še zadnjo stopnjo, kjer ljudje spoznajo, da je država postala oblast, ki jim dominira, in jo reformirajo. To je nastanek moderna država preveč poenostavljeno.

Prvi trenutek, tj stanje narave, ali je povzetek oder v heglovskem smislu. Zagotavljala je pozitivno svobodo delovanja, manjkala pa je negativna svoboda pred vmešavanjem. Drugi moment avtoritativne države je negativno stopnja: izziva prvi trenutek s poskusom premaganja svojih notranjih protislovij. Vendar je tudi nepopolna, saj ljudem prevladuje državna oblast; doživljajo drugačno vrsto nesvobode. Končna faza, moderna država, tvori enotnost prejšnjih stopenj z doseganjem dobrih vidikov obeh: svobode delovanja in svobode pred vmešavanjem.

Marksistična dialektika: materialistično pojmovanje zgodovine

Čeprav ni zavračal Heglovega širokega razumevanja dialektike, je Marx menil, da se mora dialektična metoda ukvarjati z materialnim svetom. Zato je izjavil, da je pri Heglu dialektika »... stoji na glavi. Spet mora biti obrnjena z desno stranjo navzgor ... « (Marx, 2015 ) Heglova dialektika se je ukvarjala s protislovji v idejah ; tudi ko se je uporabilo za zgodovinske primere, se je začelo kot konceptualni proces. Nasprotno, Marx je skušal uporabiti dialektiko za analizo zgodovine material spremembe, saj je verjel, da materialne okoliščine na koncu oblikujejo človeško misel.

Marxova dialektika je utelešena v Marxovi materialistično pojmovanje zgodovine , ki je najenostavneje povzet v predgovoru k Prispevek h kritiki politične ekonomije . Marx pojasnjuje, kako se posamezniki znajdejo v določenih družbenih odnosih, ki so pogojeni z ekonomsko strukturo njihove družbe. Način in razmerja proizvodnje v tej strukturi končno oblikujejo zavest te družbe. Gospodarska struktura se sčasoma spremeni z revolucijo, ki jo zanetijo porajajoča se nasprotja med družbenimi razredi;

»Na določeni stopnji razvoja materialne produktivne sile družbe pridejo v konflikt z obstoječimi produkcijskimi odnosi ... Nato se začne obdobje družbene revolucije. Spremembe v ekonomskih temeljih prej ali slej privedejo do preobrazbe celotne ogromne nadgradnje.«
(Marx, 1977 )

Zgodovinske pripovedi lahko uporabimo za preprostejšo predstavitev Marxove teorije. Dialektika vključuje preoblikovanje primitivnih družb v suženjske države, suženjskih držav v fevdalne družbe in fevdalnih družb v kapitalistične države. Protislovja v teh družbah se rešujejo s razredni konflikti , ki spreminjajo organizacijo gospodarskih odnosov. Kot je Marx izjavil, ' Zgodovina vse dosedanje družbe je zgodovina razrednih bojev.” ( Komunistični manifest, 1848 ). Zato je, ko je šlo za družbo, v kateri je živel, verjel, da bo delavski razred sčasoma strmoglavil kapitalistično državo in ustvaril pogoje za komunizem v končni fazi.

Marxova kritika Heglovega idealizma

V spremnem govoru k Kapital: I. zvezek , Marx razpravlja o razlikah med njegovo dialektično metodo in Heglovo:

»Moja dialektična metoda ni le drugačna od heglovske, ampak je njeno neposredno nasprotje. Za Hegla je življenjski proces človeških možganov, tj. le zunanja, pojavna oblika »ideje«. Pri meni, nasprotno, ideal ni nič drugega kot materialni svet, ki ga odseva človeški um in prevede v oblike mišljenja.«
(Marx, 2015 )

V tem odstavku Marx Heglu pripisuje zanimivo vrsto idealizma. Marxov opis heglovske metode daje vtis, da je Hegel verjel, da skrivnostne nematerialne stvari, imenovane ideje ustvarili materialni svet, ki ga doživljamo. Kot da bi Hegel držal a kartezijanski pogled znanja, da obstajajo duševno in material snovi , bistveno drugačni med seboj. Marx nato kritizira Hegla, ker verjame v to duševno snov določa material snov. Številni učenjaki so Marxa krivili za napačno interpretacijo, saj ne daje zelo natančnega opisa Heglovega idealizma.

V filozofiji slov snov preprosto pomeni prvi material, iz katerega je narejeno vse ostalo. notri predsokratsko filozofija, snov je bila vodo za Thales in ogenj za Heraklita. V Descartesovem dualizmu sta bili dve substanci: um in telo ( predmet in predmet ). Hegel pa ne misli, da sta subjekt in objekt ločeni substanci. Hegel je v svojem raziskovanju človeške vednosti ugotovil, da je subjekt med zaznavanjem vedno del substančnega objekta. Hegel poudarja družbeni značaj znanja. Marxova navidezna napaka je bila domneva, da je Hegel delal a vzročno razlago vesolja in da je glavna vzrok je bil idealno . Namesto tega je Heglova teorija normativna: poskus prikazati pravilno obliko sklepanje in da znanje vedno vključuje družbeni proces.

Zgodovina in ovire za človekovo svobodo

Hegel je zgodovino obravnaval kot razumljiv proces v smeri človekove svobode. Z vsakim korakom temeljni koncepti naših družb, kot trdi Hegel, postanejo bolj racionalni z razreševanjem svojih protislovij. Tako lahko razumemo zgodovinske preskoke, kot je npr Francoska revolucija , z uporabo našega sodobnega pojmovanja svoboda .

Hegel filozofije ni obravnaval kot nalogo iskanja kar bi moralo biti , ampak razumevanja kaj je skozi koncepte. Zato v Elementi filozofije pravice, Hegel skuša pokazati, da smo lahko svobodni le, če sodelujemo v družbenem življenju sodobne države. To v grobem vključuje družinsko življenje, moralne odgovornosti, lastninska razmerja, gospodarstvo in pravni sistem.

Zdi se, da so ovire za svobodo za Hegla subjektivno . Zanj je glavno vprašanje razumevanje družbenega življenja in naše vloge v njem, ne pa spreminjanje sveta. To ne pomeni, da je Hegel imel moderno državo svojega časa za končno obliko države. Verjel je, da lahko moderna država 19. stoletja v dovršeni obliki zagotovi svobodo. Vsekakor je Hegel menil, da bomo skozi dialektiko zgodovine tako ali tako počasi ustvarili pogoje absolutne svobode. Zato je naloga posameznika razumeti nujnost sodobnega družbenega reda in sodelovati v njem.

Po drugi strani pa je Marx verjel, da so ovire za svobodo čiste objektivni . Po Marxu so se morali materialni pogoji sveta spremeniti, da bi omogočili svobodo. Ker so družbene, kulturne in ideološke koncepte družbe določali produkcijski odnosi, je Marx menil, da je revolucionarno gibanje potrebno. Zato je šel Marx še korak dlje od Hegla in njegovi filozofiji pripisal revolucionarno poslanstvo. Za Hegla nikakor ne moremo vedeti, kakšna je naslednja stopnja naše zgodovine ali če bo zgodovina kdaj prišla do nje konec . Marx je namesto tega trdil, da socializem in komunizem bi bili naši naslednji destinaciji, če bi pripravili predpogoje na podlagi preteklih zgodovinskih vzorcev.

Usklajevanje Hegla in Marxa v dialektiki

Da je Hegel močno vplival, je jasno kot beli dan Marx metoda analize. Iz njihovih spisov najdemo številne primere, ki ustrezajo isti dialektični shemi. notri Fenomenologija duha, Tudi Hegel opisuje tri stopnje dialektike kot »… enotnost, ločena nasprotja, ponovno združitev. « (Hegel, 2017 ) Sprva sta dve stvari v enotnosti na primitiven ali nezaveden način. V drugem trenutku se ločita drug od drugega. V končni fazi se ponovno združita ob spoštovanju razlike, ki je bila potegnjena v drugem trenutku.

To shemo lahko vidimo v Marxovem opisu, kako se delavci razlikujejo glede na lastno delo v primitivnih družbah, kapitalizmu in komunizmu. V drugem primeru posameznik v Heglovi moderni državni teoriji doživlja iste procese skozi tri sfere etično življenje: družina, civilna družba, in država.

Še vedno pa je izjemno, koliko Marxove filozofija pretresel svet s postavitvijo Heglove metode na materialistično podlago. Filozofa sta se razlikovala tudi po svojem vplivu na svet, pa tudi po svojih metodah. Heglov vpliv, ki ustreza njegovemu idealizmu, je ostal na intelektualnem področju. Po drugi strani pa je Marxova materialistična filozofija krojila celotno zgodovino, čeprav kontroverzno.