7 razlogov, zakaj je bil Konstantinopel tako pomemben

Konstantinopel, sodobno mesto Istanbul v Turčiji, je bilo več kot tisoč let glavno mesto Rimskega imperija. Nastalo je iz starogrške kolonije, ustanovljene v 7. stoletju pred našim štetjem, in je postalo eno najpomembnejših mest srednjega veka. Leta 324 je cesar Konstantin uradno preselil prestolnico cesarstva iz Rima v mesto Bizant in ga poimenoval Konstantinopel po sebi. Ta dogodek je sprožil več kot tisočletno zgodovino, prežeto z grško kulturo, rimsko državno organizacijo in krščanstvom. Do 29. maja 1453 je Konstantinopel skupaj s svojo politiko in vero krojil življenje srednjega veka v regiji.

1. Zgodovina in geografija Carigrada

Na križišču starodavnih trgovskih in vojaških cest, Carigrad je bil izbran za prestolnico rimskega imperija. Glavni razlogi za to izbiro so temeljili na političnih in vojaških razmerah, ki so zahtevale močno središče v vzhodnem delu cesarstva. Majhno mesto Bizanc, med dvema celinama in dvema morjema, povezano s Črnim morjem in Egejem ter Evropo in Azijo, je bila očitna izbira.

Položaj Konstantinopla z okolico in naravnimi pristanišči je zagotavljal nemoteno oskrbo s pšenico in drugimi potrebščinami velikega mesta. Pomemben geografski dejavnik sta Marmarsko morje in zaliv Zlati rog, ki sta obdajala dve tretjini mesta in omogočala njegovo obrambo. Mesto je z evropske strani branilo 45 km dolgo obzidje oz Teodozijevo obzidje , poimenovan po cesarju Teodoziju II.

Od svojega najzgodnejšega obdobja je imel Konstantinopel velik pritok državljanov. Po zapisih Janeza Zlatoustega je okoli leta 400 imelo mesto okoli 100.000 kristjanov (in še več meščanov). Zgodovinarji domnevajo, da je mesto pred letom štelo okoli 400.000 prebivalcev Velika Justinijanova kuga leta 542 .

Prestolnica je od ustanovitve veljala za edinstveno urbano okolje, mesto par excellence , v primerjavi z drugimi naselji. Celo v poznem bizantinskem obdobju je mit o cesarskem mestu, političnem in verskem središču pravoslavnega krščanstva, nadomestil realnost propadajočega imperija.

2. Konstantinopel kot Novi Rim

Bolj kot katera koli druga njegova fizična značilnost je bila identiteta mesta položena na večdimenzionalni simboliki. Konstantin je pretresel svet pozne antike s tem, da je njeno središče prestavil z italijanskega polotoka proti vzhodu, iz starega v novi Rim.

Bizantinci so za svojo prestolnico uporabljali izraz Rim, Novi Rim ali Drugi Rim, prebivalci Bizantinskega cesarstva pa so bili Romaioi , in Imperij je bil Romunija . Ime ' bizantinski ” je izraz, skovan pozneje v zgodovini. Njihovi cesarji so bili neposredni nasledniki rimskih cesarjev. Ta povezava z Rimom predstavlja poseben vir, iz katerega je izhajala predstava o absolutni oblasti bizantinskih cesarjev in njihovih zahtevah po svetu onkraj meja njihovega imperija.

Idejo cesarskega mesta, podedovano iz starega Rima, in njegov koncept večnega mesta je bilo treba vključiti v krščanski nauk, v katerem naj bi mesto trajalo do konca sveta in poslednje sodbe.

3. Carigrad kot krščanska prestolnica

11. maja 330, Konstantinopel je bila posvečena in postala prva krščanska prestolnica na svetu. Kako pomembna je njegova posvetitev, dokazujejo vsakoletna praznovanja tega dne v Bizancu. Zamisel o Konstantinoplu kot univerzalni krščanski prestolnici, enaki Novemu Jeruzalemu, je bila kompleksna in temeljna za bizantinsko politično ideologijo. Bizantinskega cesarja so pogosto imenovali »Gospodov maziljenec« in ga primerjali z osebnostmi, kot so Mojzes, Elija in David. Tako kot te svetopisemske osebe je bil bizantinski cesar vodja božjega izvoljenega ljudstva, v tem primeru vseh kristjanov. To je pomenilo, da je bilo treba ideologijo nove prestolnice prepojiti s svetopisemskimi vplivi Stare zaveze.

Prva omemba Konstantinopla kot novega Jeruzalema sega okoli leta 500 in od takrat se izraz uporablja v verskih besedilih. Zamisel o Novem Jeruzalemu sodi v področje imaginarija, ki je bil v srednjeveški zavesti preveč resničen. Najučinkovitejši način predstavljanja in konstruiranja identitete Konstantinopla kot Novega Jeruzalema je bila vizualna kultura.

Monumentalni primer te ideje ostaja nedotaknjen v luneti nad portalom južne veže l. Hagija Sofija . Simetrična kompozicija se osredotoča na Devico Marijo na prestolu, ki drži otroka Kristusa. Na eni strani ji stoji cesar Konstantin, na drugi pa cesar Justinijan. Cesarji jim ponujajo makete mesta in cerkve. Njihove zaobljube in predanost Devici identificirajo mesto in njegovo glavno cerkev kot dva zemeljska elementa nebeškega mesta ali nebeškega Jeruzalema.

4. Kult Device Marije

Devica Marija, znana kot Theotokos (Mati Božja) v grščini je bil osrednji del bizantinske verske identitete. Za Bizantince je bila Theotokos posrednica med trpečim človeštvom in Kristusom ter zaščitnica Konstantinopla. Pomen, ki ga je imela, je razviden iz neštetega števila njenih upodobitev v umetnosti, svetih krajih in liturgičnih hvalnicah, posvečenih njej.

Po 3. ekumenski koncil v Efezu leta 431 je bila Marija potrjena za Theotokos. V času vladavine Teodozija II. se je v mestu začelo zbiranje njenih relikvij in ikon kot materialnih potrditev njene prisotnosti. Cesarjeva žena Aelija Evdokija je v Jeruzalemu odkrila ikono Bogorodice in jo prinesla v Carigrad. Njena podoba, na kateri drži otroka Kristusa, je veljala za avtentičen portret Bogorodice, ki ga je naredil nihče drug kot sveti apostol Luka. V zavesti Bizantincev je bila to praikona, katere avtorstvo in potrditev Učlovečenje Logosa izenačila z besedami evangelijev.

Identificiran kot Theotokos Hodegetria (Naša Gospa s poti), se je s cesarskimi slovesnostmi in simboliko dvignil v čin cesarskega paladija. Tako so Bizantinci verjeli v idejo o svoji prestolnici kot izbrani rezidenci Bogorodice kot njenega zemeljskega bivališča. Mesto je bilo posvečeno in poistoveteno z njo. Iz tega je nastala zamisel o Devičini želji, da bi bila s svojim ljudstvom v svojem mestu, kar je ponovno potrdilo izbranost Bizantincev. Zlasti v času velikih obleganj je bila Devica Marija branik prestolnice.

5. Carigrajske cerkve

Pomemben vidik Konstantinopla kot krščanske prestolnice je bilo število verski objekti zgrajena v mestu in okolici. Skoraj vse te cerkve in samostani ne obstajajo več, a po nekaterih ocenah je imel Carigrad v svoji enajst stoletij dolgi zgodovini okrog 1000 cerkva. V teh cerkvah je bilo okoli 3600 relikvij, ki so pripadale 476 različnim svetnikom.

Po bizantinskem izročilu je bil Konstantinopel sveto mesto, kjer so pričakovali drugi Kristusov prihod. Mesto, ki so ga romarji in popotniki opisovali kot prostorsko ikono, je svetost mesta presegla svojo zgodovinsko, arhitekturno in urbanistično realnost.

V očeh srednjeveškega človeka je bila cerkev več kot stavba, okrašena z marmorjem in zlatom. To je bil prostor, kjer je bilo mogoče izkusiti vpliv svetih relikvij in ikon. Moč teh relikvij in ikon se je širila po mestu s procesijami, v katerih so jih nosili. Carigrad je že od ustanovitve začel »zbirati« krščanske relikvije. Do 12. stoletja je Carigrad celo na Zahodu veljal za mestni relikvijar (posoda ali svetišče, v katerem so shranjene svete relikvije) .

6. Carigrajski vladar

Omenili smo že pomen bizantinske politične ideologije za idejo o Konstantinoplu kot univerzalni krščanski prestolnici. V središču te ideologije je stala vladar Carigrada in celotnega krščanskega sveta. Kljub zgodovinskim okoliščinam so Bizantinci trdno verjeli v idejo o cesarstvu. Kot je bilo v primeru pogansko rimsko cesarstvo , je cesarska oblast v pokristjanjenem cesarstvu ohranila svoj božanski značaj.

Bizantinski cesar je božji izbranec; poklican je, da vlada Božja previdnost in izpolnjuje Božjo voljo kot vladar cesarstva, ki ga varuje Bog. Cesar je veljal za voditelja vsega sveta in zaščitnika krščanske vere. Bil je edini zakoniti cesar na zemlji, ne le izbran od Boga, ampak tudi naslednik rimskih cesarjev segajo v Avgust .

Ta ideja je prevladovala v življenju Konstantinopla in je izhajala iz spomenikov, umetnosti, pečatov, kovancev, govorov, pisnih dokumentov in dvornih ceremonij. Presenetljivo je, da so nadoblast bizantinskega cesarja priznavale celo neodvisne srednjeveške države. Mnogi nebizantinski plemiči in monarhi so imeli bizantinske dvorne naslove, ki so jih pridobili iz Konstantinopla. Tako so bile srednjeveške države del hierarhije držav, na vrhu katere je stal bizantinski avtokrat kot glava krščanstva.

7. Apokalipsa prihaja

Za sodobne opazovalce, padec Konstantinopla leta 1453 je bilo veliko več kot cesarski prehod iz Bizanca v Otomansko cesarstvo. Muslimani, kristjani in Judje so otomansko osvojitev Konstantinopla videli kot znamenje konca časa ali zadnje ure .

Apokaliptična literatura je imela v zgodovini Bizantinskega cesarstva zelo bogato in priljubljeno intelektualno tradicijo. V zavesti Bizantincev je bil konec cesarstva povezan s koncem sveta. Do 15. stoletja je cesarstvu ostalo le majhno območje okoli Konstantinopla, kar je še povečalo apokaliptično vlogo, ki so jo mestu pripisovali skozi zgodovino.

Do 15. stoletja je bizantinska apokaliptična tradicija postala pomemben del evropske apokaliptike, padec Konstantinopla pa je sprožil nove apokaliptične špekulacije v zahodni Evropi. Načrti o obnovi ne le Jeruzalema, ampak tudi Konstantinopla in ustanovitvi zadnjega svetovnega imperija so postali pomemben del političnih ideologij evropskih monarhov.

Po bizantinskem in sploh evropskem apokaliptičnem izročilu je bila napovedana tudi vrnitev Konstantinopla pod krščanstvo. Zadnji rimski cesar bi »ukrotil« blond ljudstvo (povezano z nordijskimi ljudstvi) in na koncu premagal »Izmaelce« ter z njihovo pomočjo prevzel prestolnico nazaj.