Kolonialna Mehika: 6 edinstvenih resničnosti od Aztekov do Špancev

Ko je Hernán Cortés leta 1521 osvojil azteško prestolnico Tenochtitlan za Španijo, so Španci nameravali zgraditi novo družbo v Mezoameriki. Izginili bi domorodni verski običaji in sistemi politične organizacije. Na njihovem mestu so osvajalci poskušal zgraditi hierarhično družbo v evropskem slogu, v kateri bi vladala rimskokatoliška cerkev.

Avtohtoni Mezoameričani so igrali vlogo na vseh straneh konflikta. Azteki ali Mehika so se ostro upirali Špancem, medtem ko so druge etnične skupine in mestne države sodelovale z zavojevalci v upanju, da bodo dosegle lastno moč. Tri stoletja je bila današnja Mehika pod špansko kolonialno oblastjo. Neodvisnost je prišla šele leta 1821.

Toda kakšno je bilo v resnici življenje v Mehiki v tem tristo let trajajočem kolonialnem obdobju? Realnost življenja je bila milo rečeno zapletena. S preučevanjem kolonialne Mehike lahko bolje cenimo zapletenost preteklih družb - in spoznamo, kako so dogodki pred stoletji oblikovali sedanjost.

1. Vera v predkolonialni Mehiki se je bistveno razlikovala od krščanstva

Mezoameriške religije vsebovalo množico bogov in duhov, ki so zajemali vse elemente narave. Danes nihče ne ve točno, koliko bogov so častili Mezoameričani, a verjetno jih je bilo na stotine. Podobno kot v stari Grčiji so bile regionalne razlike v čaščenju, pri čemer so bili nekateri bogovi v nekaterih delih Mezoamerike bolj čaščeni kot drugi.

Pa vendar jih je bilo nekaj širše podobnosti med vrstami bogov, ki jih častijo. Maji v južni Mehiki in Azteki v osrednjem višavju so na primer pripisovali velik pomen božanstvu dežja. Za Maje je bil to Chaac, medtem ko so Azteki priznavali boga z imenom Tlaloc. Obe božanstvi sta lahko dobrohotni ali maščevalni, sposobni pomagati pri kmetijstvu ali povzročiti naravne nesreče. Maji in Azteki so imeli tudi vrhunsko božanstvo stvarnika v obliki Kukulkána oziroma Quetzalcoatla.

Eden od pomembnih vidikov mezoameriške religije je vključeval krvne žrtve – žrtvovanje človeških bitij pomiriti bogove. Tako Maji kot Azteki so vadili človeške žrtve, vendar so Azteki po tem postali še posebej znani v naslednjih stoletjih. V velikih gledaliških slovesnostih so Azteki darovali vojne ujetnike ali celo otroci svojim bogovom. Nekatere poročila o človeških žrtvah so Španci kasneje morda pretiravali, da bi upravičili ostro kolonialno oblast.

2. Bolezen se je razširila po španski invaziji

Na žalost so španski zavojevalci s seboj prinesli tudi nevidno grožnjo — bolezen. Patogeni, kot so črne koze in ošpice - prej neznane v Severni Ameriki - so uničile prebivalce Mehike in vzele veliko več življenj kot dejanski boj. Te bolezni so prizadele tudi prišleke Evropejcev, čeprav v manjši meri zaradi predhodne izpostavljenosti domov. Seveda je bila bolezen v kolonialni Mehiki tesno povezana s težkim, prisilnim delom in družbenimi neenakostmi. Milijoni staroselcev po vsej Mezoameriki so podlegli bolezni v desetletjih po španski osvojitvi.

Ena posebej uničujoča epidemija v kolonialni Mehiki je bila epidemija cocoliztli, ki je opustošila osrednje višavje v 1540-ih. Morda je umrlo od pet do petnajst milijonov domorodnih prebivalcev – največje število smrtnih žrtev zaradi izbruha bolezni v zgodovini Mehike. Še danes genetiki niso povsem prepričani, kaj je povzročilo to kugo. Dodala jo je intenzivna suša, za katero je odgovoren patogen morda je bil sev salmonele ali celo neidentificiran lokalni virus. Ali je bil kokoliztli po nesreči prinesen iz Evrope ali je šlo za avtohtono bolezen? Strokovna porota za zdaj še ni sprejela sodbe.

3. Španska prizadevanja za uveljavitev katolicizma so sprva imela mešane rezultate

Pred šestnajstim stoletjem Španija ni bila enotna država. Muslimanski vladarji so med osmim in petnajstim stoletjem nadzorovali večji del Iberskega polotoka. Mnogi iberski kristjani so zamerili islamski vladavini in od trinajstega stoletja so začeli voditi vojaške pohode proti muslimanom. Leta 1491 se je zadnji iberski muslimanski vladar Mohamed XII. predal Ferdinandu in Izabeli, s čimer se je spopad končal.

Po koncu tega tako imenovana rekonkvista , je bila španska krona odločena razširiti katoliško vero na novo osvojena območja čez ocean. Frančiškanski red je bil prva verska organizacija, ki je prispela v Mehiko, medtem ko so dominikanci in drugi sledili v desetih letih po osvojitvi. Vsi ti verski redovi so si prizadevali spreobrniti domorodne etnične skupine h Kristusovemu evangeliju.

Zdi se nam, da so bili misijonarji uspešni. Navsezadnje katoliški elementi še danes ostajajo močni simboli glavne mehiške kulture. Vendar pa je bila realnost njihovega spreobrnitvenega prizadevanja nekoliko bolj zapletena, zlasti v zgodnjem kolonialnem obdobju. Čeprav so Španci sčasoma izkoreninili človeške žrtve, so se številni bratje pritoževali nad nadaljnjim spoštovanjem drugih domorodnih verskih praks. Te prakse so se pogosto izvajale na skrivaj, stran od oči kolonialnih oblasti.

Eden najpomembnejših primarnih virov iz zgodnje kolonialne Mehike je Florentinski kodeks. Kodeks je sestavljen iz dvanajstih knjig, ki so ga sestavili frančiškanski misijonar Bernardino de Sahagún ter domorodni pisarji in informatorji Nahua. Več kot dva tisoč slik prikazuje prizore zgodovine Nahua in sodobnega življenja. Nekateri učenjaki so Sahagúna zaradi njegovih raziskovalnih metod opisali kot prednika sodobne antropologije.

Pomembno pa je upoštevati, da so bili Sahagúnovi interesi za nadzor nad Florentinskim kodeksom evangeličanske narave. Kot frančiškanski pater je hotel Nahuace spreobrniti h katolištvu. Prav tako je sčasoma postal sumničav glede prizadevanj za spreobrnitev v jezik Nahua, saj je menil, da so večinoma površna. V Sahagúnovih mislih so Nahua najverjetneje nadaljevali s svojimi starimi verskimi prepričanji in obredi pod krinko krščanstva.

4. Kolonialna umetnina je odražala ogromno raznolikost perspektiv in družbenih pogledov

V kolonialni Mehiki je umetnost pogosto zavzemala osrednje mesto. Mehiška kolonialna umetnost se je sprva osredotočala na verske teme in je tesno sledila rimskokatoliški tradiciji. Številne cerkve so imele veličastno, okrašeno notranjost, podobno kot cerkvene stavbe v Evropi. Nekateri učenjaki so srednjekolonialne arhitekturne sloge celo označili za 'mehiške' Barok .

V poznem sedemnajstem in zgodnjem osemnajstem stoletju se je umetniška tematika razširila na posvetne teme. Prizori, kot je Devica Guadalupe in delom slikarjev, kot sta Juan Correa in Miguel Cabrera, so se pridružile nereligiozne upodobitve življenja. Žanr, ki se je razvil v osemnajstem stoletju, je bil pasma slikanje, ki je upodabljalo medrasne zveze med Španci, staroselci in Afričani. Zdi se, da te slike odražajo osredotočenost kolonialnih elit na kategorizacijo in rasno mešanje – kar je odraz evropskega Doba razsvetljenstva .

Čeprav je stari znanstveni pogled, da so slike upodabljale kolonialni kastni sistem, izginil, umetnostni zgodovinarji danes verjamejo, da pasma slikarji in meceni so imeli elitistične motive. Etnična pripadnost je bila element družbenega statusa v španski Ameriki in španski plemiči v osemnajstem stoletju so na vsak način želeli pokazati svoj položaj.

5. Mehika je postala vmesna točka med atlantskim in pacifiškim svetom

Sodobna Mehika ima atlantsko in pacifiško obalo. V kolonialnih časih je to neizogibno pomenilo, da bo regija središče zapletene mreže trgovine in kulturne izmenjave. Podkraljevstvo Nove Španije je dejansko vključevalo veliko več kot le Mehiko in Srednjo Ameriko; pod njen politični dežnik so padli tudi Filipini. Kolonialna Mehika je kot središče tega mednarodnega omrežja razvila svetovljansko kulturo, v kateri so ljudje in dobrine izvirali iz vseh koncev sveta.

Ena fascinantna epizoda, ki prikazuje globalno povezanost Nove Španije, je zgodba o Hasekura Tsunenaga. A Japonski samuraj in se spreobrnil v katolištvo, je Hasekura nameraval odpotovati z Japonske v Evropo, da bi se srečal s papežem. S spremstvom je preplul Pacifik in pristal v mehiškem mestu Acapulco januarja 1614. Plemič je nato prepotoval Mehiko, preden je odplul čez Atlantik proti Španiji in Rimu. Nahua zgodovinar, Chimalpahin, je pisal o Hasekurinem prihodu v Acapulco in pripovedoval o nasilnem srečanju med japonskim mečevalcem in španskim vojakom. Čeprav Hasekura v Mehiki ni ostal dolgo, je Chimalpahin trdil, da so nekateri iz njegovega spremstva ostali tam. Kje bi lahko bili sedaj njihovi potomci?

6. Kolonialna Mehika je imela nekaj najbolj raznolikih demografskih podatkov na svetu

Kot središče španske kolonialne oblasti na zahodni polobli je bila kolonialna Mehika nedvomno dinamična družba, do roba polna demografske raznolikosti. Medtem ko je evropska kolonizacija Mezoamerike povzročila na milijone smrti staroselcev zaradi vojn in bolezni, se je njihovo število sčasoma nekoliko obnovilo.

Med španskimi naseljenci so bili tako predani katoličani kot skrivni Judje, ki so svoja verska prepričanja morali skrivati ​​zaradi strahu pred državnim preganjanjem. Zasužnjeni ljudje iz Afrike so dodali še več demografski mešanici Nove Španije. Nazadnje so bili Azijci – zlasti iz španskega vplivnega območja v Tihem oceanu – po koncu 16. stoletja v manjšem številu poslani v Mehiko.

V nasprotju z razmerami v britanski Severni Ameriki so bile rasne in etnične poroke v Novi Španiji lažje priznane. To stanje ni bilo brez težav; družba je prebivalce, rojene v Španiji, in tiste z bogastvom še vedno obravnavala kot pomembnejše od običajnih ljudi. Predvsem Afričani so bili na dnu družbene hierarhije. Vendar je bila stopnja medsebojnih zakonskih zvez očitno dovolj visoka, da je pustila trajen pečat na mehiški kulturi. Milijoni Mehičanov se danes identificirajo kot pol krvi — španski izraz, ki se nanaša na ljudi mešanega etničnega porekla.