Frankfurtska šola: Pogled Ericha Fromma na ljubezen

The Frankfurtska šola imel razkošje in nesrečen privilegij obstoja v edinstvenih časih. V medvojnem obdobju (1918-1939) se je v osrčju naraščajočega fašizma v Nemčiji našla neverjetna skupina akademikov in učenjakov s podobno mislečim ciljem: zagotoviti družbene raziskave in doseči večje razumevanje. To so cilji filozofije na kratko. Erich Fromm je bil del te skupine.

Erich Fromm in Frankfurtska šola: disidentsko življenje

Portret Ericha Fromma avtor: Jen Serdetchnaia, 2018

Eden glavnih učenjakov frankfurtske šole je bil Erich Fromm, intelektualec, ki se je, soočen s sovraštvom in označen za političnega disidenta, odločil preučevati nasprotje tega, kar je videl kot glavni problem, s katerim se sooča celotno človeštvo: sovraštvo, segregacija in razdvojenost. Odločil se je za študij ljubezen .

Ljubezen ni nekaj naravnega. Namesto tega zahteva disciplino, koncentracijo, potrpežljivost, vero in premagovanje narcizma. To ni občutek, to je praksa.
(Erich Fromm, Umetnost ljubezni, 1956)

Za razumevanje Frommovega prizadevanja in zanimanja za Ljubezen je potrebno malo perspektive. Erich Fromm je odraščal in doktoriral. Iz Univerza v Heidelbergu v Nemčiji leta 1922. Svojo zadnjo disertacijo, O judovskem pravu, je napisal kot priklon svojim judovskim staršem in koreninam.

Če ste seznanjeni z zgodovino, potem veste, da je ta čas medvojnega obdobja eden najhujših primerov preganjanja v pisani zgodovini. Erich Fromm se je s tem sovraštvom ukvarjal v naslednjih 20 letih svojega življenja in njegove izkušnje so ključne za temeljno premiso njegovega dela z naslovom The Art of Loving, objavljenega leta 1956.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Erich Fromm je bil prisiljen pobegniti iz Nemčije med fašističnim prevzemom oblasti v tridesetih letih prejšnjega stoletja. Najprej je odšel v Ženevo, nazadnje pa je našel rezidenco na univerzi Columbia v New Yorku (Funk, 2003).

V tem času se je Fromm začel spraševati, kaj je narobe s človeštvom.

Temeljni problem človeštva, glede na to, kar se je Fromm naučil od svojih kolegov na Frankfurtski šoli, je razdvojenost. Še pomembneje pa je, da kot zavestna in razumna bitja opazimo, da smo bistveno ločeni. Posledično se soočamo z globokim eksistencialni osamljenost, ki je v ozadju mnogih problemov človeštva v sodobnem času.

Iskanje ljubezni na vseh napačnih mestih

Samodejno avtorja Edward Hopper , 2011, v umetniškem centru Des Moines

Ta eksistencialna osamljenost, ki prizadene človeštvo, izhaja iz naše sposobnosti presojanja in zavedanja lastnih dejanj. Pri iskanju plemena ali skupine pogosto izločimo tiste, ki niso v tem plemenu. Včasih nas pleme, ki mu želimo pripadati, izključuje ali pa smo morda znotraj plemena, vendar ne čutimo vključenosti, za katero smo mislili, da jo bomo tam našli.

Toda Fromm je opazil nekaj nepričakovanega, ko je delal na problemu, s katerim se sooča človeštvo. Vsi so že iskali Ljubezen. Ljudje so bili obsedeni s to idejo. Knjige o ljubezni umikali z vseh polic v vsaki knjigarni. Klubi za samske so hitro postajali priljubljeni, časopisi pa polni romantičnih oglasov (Friedman, 2016).

Torej, kaj je bilo narobe? Zakaj ljudje niso našli ljubezen potrebno za boj proti temu občutku ločenosti? Ta občutek je ustvaril razdor, ki je uničil Frommov narod. Tako kot spoznanje, da ogenj ne more ugasniti ognja, je Fromm ugotovil, da čustva ne morejo ustaviti čustev. Fromm je zaključil, da mora biti ljubezen vrsta prakse.

Razlika med zrelo in nezrelo ljubeznijo

Poljub avtorja Edvarda Muncha , 1908, v Munchovem muzeju na Norveškem

Nezrela ljubezen pravi: 'Ljubim te, ker te potrebujem.' Zrela ljubezen pravi: 'Potrebujem te, ker te ljubim.
Erich Fromm

Kar Erich Fromm misli z nezrelo ljubeznijo, je, ko je ljubezen generirana iz točke narcizma. Najbolj narcistični vidik te vrste ljubezni je transakcijski odnos. To se ponazarja s spreminjanjem ljubljene osebe in samega odnosa v blago.

Naše sodobno razumevanje ljubezni in tega, kako najdemo ljubezen, spada v to kategorijo, kot je razvidno iz naše uporabe spletnih mest z aplikacijami za zmenke, ki posebej omejujejo število ujemanja, ki jih lahko imate, ali profilov, ki jih lahko vidite, glede na raven dohodka in druge filtre. . Fromm bi to komodifikacijo videl kot institucionalizacijo nezrele ljubezni, pot, ki eksistencialno osamljenost zagotovo požene v nove skrajnosti.

Mnogi od nas smo bili del odnosa, ki je temeljil na nezreli ljubezni. Zanemarjajo nas starši, zanemarjamo partnerja, poganja nas narcizem . Kot so opazili Frommovi kolegi iz Frankfurtske šole, se skoraj vse naše izkušnje z ljubeznijo končajo neuspešno.

Frankfurtska šola: pozitivna svoboda in negativna svoboda

Vandalizem španskega umetnika Pejaca , 2014, preko umetnikove spletne strani

Odgovore na ta vprašanja z ljubeznijo in osamljenostjo najdemo v Frankfurtski šoli in drugem pomembnem delu Ericha Fromma, Escape from Freedom (1941). V tem delu Fromm opisuje problem, ki ga še vedno lahko vidimo v sodobni družbi: Individuacijo. Ta individualizacija, ki se pojavi, vodi družbo nazaj k problemu ljubezni in ločenosti. Naša eksistencialna osamljenost nas vodi k sprejemanju odločitev, ki to eksistencialno osamljenost začasno odstranijo. Prizadevamo si, da bi bili osvobojeni osamljenosti, čeprav le za nekaj časa.

Negativna svoboda po Erichu Frommu je svoboda od . Ta vrsta svobode se v družbi postopoma povečuje že od časov plemen lovcev in nabiralcev, kjer se je človeštvo začelo. Predstavlja odstranitev stvari, ki nas lahko popolnoma nadzorujejo: svobodo od lakota, svoboda od bolezni, ki jih je mogoče preprečiti. Vse te vrste stvari, ki nam jih je dala naša družba, so negativne svoboščine (Fromm, 1941).

Pozitivna svoboda pa je neke vrste svoboda do . Na primer, imamo možnost izbire, za katere stvari se bomo zavzemali. Če imamo svobodo, potem nismo omejeni na življenje potreb; nismo omejeni na kasto, v katero smo morda rojeni. Imamo razumno količino dobrin, ki nam pomagajo skozi življenje – hrano, vodo, zatočišče in druge osnovne stvari, ki jih moramo imeti. Potem ko je družba pokrila naše osnovne potrebe, zdaj ponuja skoraj neskončne priložnosti ljudem v družbi, ki ima pozitivne svoboščine. Kljub temu imamo še vedno problem.

Kaj potrebujemo poleg pozitivne svobode?

Vesela družba na terasi avtorja Jan Steen , 1670, prek The Met Museum

Tisti, ki najdejo to svobodo pred seboj, imajo lahko negativen odziv na priložnost. Morda vidijo to priložnost in svobodo ter si zaželijo bolj togega načina življenja, življenja, kjer je izbira vnaprej omejena, namesto teže neskončnih možnosti, ki jih lahko izberejo sami. Fromm je verjel, da so ti ljudje sadomazohisti.

Sadomazohisti želijo, da obstaja red ali hierarhija, ki omejuje dostop do pozitivne svobode; udobneje jim je, če so znotraj družbe red in rangi. Ko pristanejo na ta položaj, se podredijo hierarhiji in omejitvam v življenju. To je mazohist v njih. Sadist v njih je tisti del, ki uporablja svoj položaj v tej hierarhiji, da nadzoruje tiste pod seboj z manj svobode.

Tukaj je enostavno videti korelacijo med filozofijo, ki jo je razvil Erich Fromm, in življenjem, ki ga je živel v Nemčiji. Videti svojo državo, kako se razdira z avtoritarnimi načeli in ljudi, ki se namerno podrejajo in uporabljajo moč hierarhične družbe, da bi občutili manjšo eksistencialno osamljenost, je bilo grozljivo za vse učenjake frankfurtske šole.

Videti težavo vnaprej

Do svobode avtorja Benton Spruance , 1948, preko Muzeja ameriške umetnosti Whitney

To podvrženost družbeni hierarhiji je lahko videti v retrospektivi, toda v času, ko je Fromm živel v njej, je bilo veliko težje. Erich Fromm je to idejo o ljudeh, ki se izogibajo svobodi in nagibajo k avtoritarnim načelom, predstavil v poznih 1920-ih. Prvotni argument Frankfurtske šole je bil, da če je 15 % prebivalstva neomajno demokratičnih in le 10 % prebivalstva neomajno avtoritaren , potem bi bila država v redu, saj bi bilo v centru 75% ljudi, ki bi se nagibali k demokratičnim načelom. To je bila približno slika pokrajine v Nemčiji v obdobju med vojnama.

Erich Fromm je trdil, da če bi ljudje v družbi, ki so del 75 % – nevtralne, večinske stranke – temeljito napačno razumeli Ljubezen in svobodo, kar so imeli, potem bi bilo 75 % bolj verjetno, da bi zapadlo v avtoritarnost. To je zato, ker vas avtoritarizem potisne v a skupina ali vsaj v skupinsko vlogo. Biti del skupine je vedno boljši občutek kot osamljenost, s katero se soočaš, ko si sam, razen če ti je osamljenost prijetna.

Rešitev: štirje vidiki ljubezni

Psiha, oživljena s Kupidovim poljubom Antonia Canove, 1793, v Louvru v Parizu

Psiha, oživljena s Kupidovim poljubom avtorja Antonio Canova , 1793, v Louvru v Parizu

Erich Fromm je verjel, da je rešitev za to vedenje v družbi in za našo eksistencialno osamljenost, ki ga povzroča, ista stvar: to je učinkovita ljubezen. Šokantno je, da se je Frommova zamisel za to rešitev začela ironično: Ljubezen bi se morala začeti z udobjem osamljenosti. Zadovoljstvo z osamljenostjo pomeni zadovoljstvo s samim seboj. To je znak osebne moči po mnenju mislecev frankfurtske šole.

Ljubezen do drugih in ljubezen do sebe nista alternativi. Nasprotno, odnos ljubezni do samega sebe bomo našli pri vseh tistih, ki so sposobni ljubiti druge. Ljubezen je načeloma nedeljiva, kar zadeva povezavo med predmeti in samim sebstvom.
Erich Fromm

Ta tolažba z osamljenostjo in samim seboj nam pomaga uvideti, da se vsi borijo z istimi stvarmi. Vsaka rasa, spol, spol in vsa ljudstva živijo v družbi. Vsi v družbi se borijo z osamljenostjo in iskanjem prostora, kamor bi se prilegali. Opaziti to resnico je prvi korak do prave ljubezni. Ko imamo ponižnost lahko se izognemo egoizmu, ki pesti večino odnosov, romantičnih ali drugih. Izogibati se moramo poblagovljenju tako sebe kot druge osebe tako, da se ji ni treba opravičevati in dokazovati svoje vrednosti, da bi odstranili vašo osamljenost. To je zato, ker je vaša osamljenost del vas in njihova osamljenost je del njih. To je prvi in ​​najpomembnejši vidik ljubezni do Ericha Fromma.

Šola filozofije Nantucket avtorja Eastman Johnson , 1887, prek The Walter Art Museum

Naslednja dva vidika ljubezni, ki morata spremeniti naše razumevanje, gresta z roko v roki: to sta pogum invera. Pogum za Fromma je daleč najtežje doseči. Najverjetneje ste vi in ​​vsi mi del nevtralne skupine družbe, ki preprosto ne želi biti pod vplivom ideoloških principov skrajnosti v družbi. Če nato poskušate spremeniti svoje razumevanje ljubezni in začnete videti ljudi takšne, kot so, boste začeli nesebično dajati ljubezen vsem, ki jih srečate. Nikomur se ni treba opravičevati pred vami in to ustvarja vzdušje iskrenosti; in iskrenost je ljubezen. Še pomembneje pa je, da tu nastopi vidik vere za Fromma. Kdor daje ljubezen vsakomur, ki ga sreča, ne poblagovlja svojih sočlanov družbe in skladi da se bo to razumevanje širilo in koristilo vsem, ki ga razumejo in so pri tem deležni.

To razumevanje in praksa pa bosta neizogibno naletela na povratni odziv (Fromm, 1948). Ljudje se bodo borili proti temu, ker je strašljivo. Naša družba in družba, katere del je bila frankfurtska šola v tridesetih letih prejšnjega stoletja, je institucionalizirala poblagovljenje ljudi v sebi. Boj proti tej institucionalizaciji zahteva pogum nadaljevati, tudi ko se soočite s skrajnim sovraštvom, kot je storil Erich Fromm, ko je bil označen za političnega disidenta in prisiljen pobegniti iz svojega naroda.

Četrti vidik ljubezni je pridnost in to je vidik, ki ohranja ljubezen in spreminja tako posameznikovo življenje kot tudi družbo, v kateri živi.

Zmožnost ljubiti zahteva stanje intenzivnosti, zavedanja, povečane vitalnosti. Kar pa je lahko le rezultat produktivne in aktivne usmerjenosti na številnih drugih področjih življenja.
Erich Fromm

Erich Fromm: Ljubezen v našem modernem času

Ljubezen premaga vse avtorja Robert Aitken , 1937, preko Narodne galerije umetnosti

Številni opisi, ki jih uporabljata Fromm in frankfurtska šola, imajo vzporednice z našo današnjo družbo. Počutimo se vse bolj osamljene v svetu, ki je vse bolj povezan. Vidimo se v življenju drug drugega na načine, ki so sami po sebi commodified . Uporabljamo orodja, ki nam pomagajo postati privlačnejši in ki stanejo, in se strinjamo z miselnostjo mletja, ki nam pove, da so stvari bodisi sredstva bodisi obveznosti, ter definira vse okoli nas glede na to, kaj nam lahko zagotovi in ​​kako jih lahko uporabimo. Ta miselnost ustvarja hierarhični sistem vrednot, ki jih uporabljamo za ljudi, in ima za posledico vedno večje skupine ljudi, ki trpijo za eksistencialno osamljenostjo.

Pobegniti od te miselnosti tako, da ljubezni ne obravnavamo kot občutek in blago, ampak kot umetnost je ključ. Ukvarjanje z umetnostjo zahteva pogum, da nadaljujete, ponižnost, da razumete, da ste šele na začetku te prakse, in vero, da boste postali mojster obrti, če vadite pridno. Če postaneš mojster v obrti ljubezni, bo zaljubljenost še toliko bolj vredna.