Projekt Arcades Walterja Benjamina: Kaj je fetišizem blaga?

The Projekt Arcades ni dokončano besedilo. Kar je preživelo od Benjaminovega dela na knjigi, je združeno v naslove in osnutke: mešanica citatov, aforizmov in daljših delov. Ostala v tem stanju – nekje med načrtom, enciklopedijo in ruševino – v času Benjaminove smrti, Projekt Arcades prikazuje sklope filozofovega razmišljanja o modernosti, poeziji in trgovini v pariških arkadah. Izmenično med Benjaminovimi lastnimi besedami in zborom drugih glasov besedilo opisuje bogate, tehnobarvne novosti industrijske proizvodnje: eksotična oblačila, secesijsko železo in električne naprave. V številnih odmevih in ponavljanjih besedila skuša Benjamin razumeti vir očarljive privlačnosti teh predmetov in politične implikacije vala novosti, ki preplavlja dvajseto stoletje.

Projekt Arcades Walterja Benjamina: Obsedenost in materializem

Projekt Arcades je skupek obsedenosti. Obsedenosti, ki se prepletajo z Benjaminovim pisanjem, se včasih zdijo tesno povezane ena z drugo, drugič pa le tavajo v istem obsežnem umu. Težko je prepoznati robove med obsedenostmi; Benjamina navdušujejo dobrine – glavniki, šali, klobuki, umetnine, seks – in njihova množična produkcija, zelo specifično pa ga navdušujejo tudi pariške arkade, njihove železne in steklene nadstreške. Pesniki in filozofi se vedno znova pojavljajo (Fourier, Marx , Baudelaire) in se zdi, da se strdijo v eno samo nit trgovine in fetišev, materialov in teologije.

Struktura besedila nam pove o naravi teh obsedenosti, zdi se, da se v razpršenih zapiskih ponavljajo imena, besedne zveze in slike kljub različnim kontekstom in naslovom. Ne glede na bleščečo, motečo kakovost, ki jo Benjamin najde v predmetih, razstavljenih v arkadah, najdemo tudi v nekaterih citatih in idejah, ki ga vlečejo nazaj. Svetovne razstave, utrinki Apollinaira, Fourierjeve nemogoče sanje o osvajanju narave in pariška prostitutka so vtkani v maksimalistično sanjsko pokrajino arkad.

Deloma so te obsesije obsesije materializma. Marksist Benjamin se vztrajno vrača k železu in jeklu, njegovi umetnosti in ponovljivosti, veliki industrijski oddaljenosti od materialov in konstrukcijskih možnosti preteklosti. Ponekod pa se Benjaminove obsesije raztezajo v horizont onkraj ekonomije, izmuzljivo združitev erotičnega in teološkega zanimanja. Benjamin ostaja neomajen zgodovinski materialist, medtem ko ves čas priznava načine, na katere se naše fiksacije in privlačnosti do predmetov in blaga izmikajo strogo marksističnim razlagam. Oba svetova sta nekako povezana, vendar nobenega očitno ni mogoče reducirati na drugega:

'To je ena in ista zgodovinska noč, na začetku katere Minervina sova (pri Heglu) začne bežati in Eros (pri Baudelairu) obleži pred prazno paleto, ugasnjena bakla, sanja o preteklih objemih.'
( Arkade: J67, 3)

Materializem in eros najdeta vrhunec in stičišče v pariških arkadah: tam, kjer je blago obogateno z zapeljivim sijajem živih bitij in živa bitja – od procesij nakupovalcev do pariških prostitutk – se lesketajo v sijaju redkih dobrin.

Kaj je blagovni fetišizem?

Pri poskusu razlage pomena in privlačnosti arkad, njihove spektakularnosti in ekonomske moči se Benjamin vedno znova sklicuje na Marxov pojem fetiša blaga. Zamisel o fetišu je za Benjamina pomembna, ker pojasnjuje, zakaj so zakladi arkad in predmeti industrijsko-kapitalistične proizvodnje na splošno tako novi in ​​tako očarljivi, medtem ko konvencionalne marksistične ideje o vrednosti ne pojasnijo njihove kvazi-magične moči. . Če želimo razumeti vztrajni entuziazem industrijskega kapitalizma, ga moramo razumeti ne le kot funkcijo ekonomskih interesov, ampak tudi kot psiholoških učinkov.

Med pojasnjevanjem, kaj pomeni fetiš blaga, se je vredno vrniti k temu Freud razprave o fetišizmu in njihov poudarek na premestitvi. Fetišizem se za Freuda ne začne zgolj kot obsedenost, ampak kot izpodrivanje druge obsedenosti, premestitev erotične energije enega objekta poželenja na novega – tistega, ki ni povezan z vzrokom poželenja. Medtem ko je pri Freudu ta premik vedno spolnega značaja – analizand nadomešča nek del telesa ali neživ predmet za pravi, ojdipov predmet želje: mater – pri Marxu postane premestitveni značaj fetiša uporaben pri razlagi, kako dojemamo vrednost v blagu. .

Za Marxa je substitucija blaga za družbena in delovna razmerja, ki so ga proizvedla. Z drugimi besedami, glavnik, ki bi ga lahko fetišizirali, ima pomen in animacijo delavca, ki je delal za njegovo izdelavo. V fetišu pa pozabljamo na ta družbeni značaj predmeta in na delo, vloženo v njegovo izdelavo, in obravnavamo vrednost predmeta kot lastno. Marx slavno predlaga tri vrste vrednosti: 'uporabna vrednost', 'menjalna vrednost' in preprosto 'vrednost', vendar se vse te nanašajo na načine, na katere se blago nanaša na ljudi. Skratka, medtem ko je vrednost vedno dejansko družbenega značaja, fetišizem blaga opisuje proces, s katerim vrednost dojemamo kot prirojeno, predsocialno in skoraj božansko – »teološke lepote« blaga.

Blago ima uporabno vrednost, ki izhaja iz praktične uporabnosti, uporabnosti glavnika za urejanje in razvozlavanje las, pa tudi menjalno vrednost – koliko so ljudje pripravljeni plačati za določen predmet – toda kar je najpomembnejše za fetiš blaga, obstaja vrednost, proizvedena v predmetu s časom, vključenim v njegovo proizvodnjo. Ta čas, ki ga Marx imenuje 'družbeno nujen delovni čas', vključuje vse vrste družbenih odnosov med delavci, delodajalci, sodelavci itd.

Marxova razlaga gre še dlje in identificira tiste posredne družbene odnose, ki se pojavijo pri izmenjavi blaga, kar ima za posledico 'materialne odnose med osebami in družbene odnose med stvarmi'. Delo premošča vrzel med živim in neživim ter daje blagu njegove fantastične lastnosti. Fetišizem pa pretrga nit, ki povezuje blago z delom in družbenimi odnosi, te žive lastnosti dojema kot metafizične dodatke samim predmetom, ki postanejo vredni čaščenja, fascinacije, spolne fiksacije, obsesivne privlačnosti.

Fetišizem v Projekt Arcades

Nikjer ni ta ločitev med družbenimi produkcijskimi in menjalnimi razmerji ter fizičnim blagom bolj jasna kot v arkadah. Kot svetovnih razstavah, ki se vedno znova pojavljajo v Projekt Arcades , same arkade prepletajo naravne redkosti in razkošje z umetnimi ter umetne emulacije organskih. Nobene razlike torej ni med predmeti, v katere je vložen družbeno potreben delovni čas, in predmeti, odkritimi v stanju, ki je primerno za prodajo. V arkadi se te razlike raztopijo pod širšim dežnikom izumetničenosti. Fantazmagorijo arkad podpira njihova ograjenost in oddaljenost od umazanih ulic. Delavci, ki izdelujejo te predmete, in materiali, iz katerih so zgrajeni, ter arkade same, so odvrženi izpred oči.

Oblačila in litografije v arkadah so bolj učinkovito odrezane od dela kot v mali vaški trgovini, kjer so predmeti še vedno očitno v ropstvu družbenih odnosov. V trgovinah in pokritih ulicah Pariza, pod neomajno svetlobo svetilk, Benjamin opazi, da se zdi, da neživi predmeti za nakupovalca-opazovalca oživijo, animirani s fetišizmom in ne z resničnimi družbenimi in delovnimi odnosi. 'Glasniki plavajo naokrog, žabje zeleni in koralno rdeči, kot v akvariju' ( Arkade , osnutek 1927); v podobah, kot so te, in neštetih citatih Benjamin slika arkade kot popolno zapeljevanje, ultimativno kapitalistične sanje .

Modernost in politično upanje

The Projekt Arcades vizije izumetničenosti, presežkov in zapeljevanja nihajo med fantazijo in nočno moro. V enem trenutku se pojavi podoba Saturnovih obročev kot železnega balkona kot neke vrste konec stoletja pravljica, naslednja pa popolna kolonizacija industrijskega kapitalizma. Ta ambivalenca prežema Benjaminove zapise o modernosti. Medtem ko so mnogi drugi misleci, povezani z Frankfurt Šola naravnost obsoja učinke industrializirane množične proizvodnje na kulturo – predvsem Theodorja Ornament v njegovem Kulturna industrija – Benjamin izrecno podleže privlačnosti sodobnih medijev in izdelkov, čeprav ga skrbijo njihove možne posledice.

Benjamin je znan eksegeza Paula Kleeja Nov angel razgrinja tolažilni marksistični determinizem napredka (»nevihta pihlja iz raja; ujela se je v njegova krila s tako silovitostjo, da jih angel ne more več zapreti. […] Tej nevihti pravimo napredek.«, Teze o filozofiji zgodovine ). vendar besedila kot Umetnina v dobi mehanske reprodukcije, 'Mala zgodovina fotografije' in arkade vse pripombe o filmu predstavljajo manj zanesljiv pogled na sodobnost in prihodnost.

V teh besedilih Benjamin razmišlja o pomenu industrijske masovne proizvodnje in distribucije za vse vrste političnih projektov, tudi fašističnih. The Projekt Arcades se ukvarja predvsem z načini, kako pariške arkade konstruirajo samozadostne, povsem umetne svetovi : 'arcade je mesto, svet v malem, v katerem bodo kupci našli vse, kar potrebujejo.' ( Arkade , osnutek 1928-29.)

Ti mali svetovi iz stekla in železa so za Benjamina nedvomno spominjali na Fourierjeve socialistične falansterije, vendar so bili v resnici mesta eksplozivne ekspanzije kapitalizma, podprte z nevidnim delom na obrobju mesta. Skratka, arkade so hkrati politično upanje in strašna nevarnost. Tako kot film in litografija je tudi zapeljiva moč arkad politično indiferentna, pospešen materialni pogon, prepuščen na milost in nemilost modi. Ta nagon je utopičen po strukturi – svet želi narediti na novo v lastnih materialih –, vendar plačan v svoji politični pripadnosti.

Vihar napredka morda piha, toda v dolgotrajni zmedi Benjaminovega fragmentarnega besedila – njegovih obsedenosti, ki bi se lahko še spletle v eno samo tapiserijo ali razpadle na tleh – še ni napredoval dlje. Zdi se, kot Benjamin večkrat omenja v besedilu, da je gibanje dialektične zgodovine v mirovanju in da se še ni odločilo v neko določeno smer ali vsaj ne bolj jasno, kot je bilo za Benjamina, ko je hodil po notranjih mestih Pariza. Kot Fredrica Jamesona Dosjeji Benjamina (2020) zaključuje: 'To ni srečen konec, ni pa tudi konec zgodovine.'