Metafizika Immanuela Kanta: Kakšne so meje našega sveta?

Immanuel Kant ima veliko sodobnih nasprotnikov in je navdihnil veliko mero antipatije. Ne glede na to, na kateri strani sodobnih filozofskih razprav ste, je težko zanikati, da je Kant trajno revolucioniral filozofijo.

Ta članek želi priti do samega jedra njegove filozofije in predstaviti njegovo metafiziko. Začne se z razpravo o Kantu v povezavi z zgodovino filozofije, tako v smislu njegovega vpliva kot tistih predhodnih filozofov, ki so vplivali nanj. Nato bomo razmislili o dveh razlikah – med prvi in a posteriori , ter med analitičnim in sintetičnim – na čemer Kant gradi svoj filozofski sistem.

Nazadnje, razlaga 'sintetike'. prvi «, ki ima močno trditev, da je značilno načelo kantovske filozofije, je podan skupaj z nekaj analize njegove začetne verodostojnosti.

Immanuel Kant in njegovo mesto v zgodovini filozofije

Immanuela Kanta, ki je nastopil ob koncu »zgodnjega modernega« obdobja v zahodni filozofiji, lahko zlahka označimo kot le enega v nizu odzivov na Descartes (Kantovo delo se odziva na Hume , ki odgovarja na Leibniz , ki odgovarja na Spinoza , ki odgovarja Descartesu). Vendar je pomembno poudariti, da je Kant konec tega obdobja ne le kronološko, ampak vzročno. Klišejsko je reči, da so vsi filozofi po Kantu fundamentalno post -Kantovsko, vendar se vseeno splača ponoviti.

Richard Rorty, slavni samospodobni ikonoklast, je poskušal strukturirati tečaj, ki je sledil alternativni zgodovini filozofije, ki je izpustil vse glavne osebnosti, a kljub temu pripovedoval koherentno pripoved, in se je kolegu pritožil, da ne more poiščite način, da Kanta izpustite.

Kant v mnogih pogledih ni bil le konec, ampak vrhunec te »zgodnje moderne« tradicije v filozofiji. Do neke mere je sodeloval z vsemi svojimi predhodniki in videl, da je popravljanje številnih njihovih napak bistveno vpleteno v uspeh njegovega projekta.

Kant in Hume

Kant' Njegov glavni vpliv je nedvomno imel David Hume, čigar filozofski projekt je bil – podobno kot Kantov – izjemno kritičen do metafizike, ki je bila pred njim. Zlasti je bil prepričan, da so bili številni prejšnji filozofi vključeni v projekte, da bi odgovorili na vprašanja ali definirali koncepte, ki preprosto niso bili podvrženi filozofskemu raziskovanju. Descartesov, Spinozin in Leibnizov poskus opredelitve substance je arhetipski primer tega.

Vendar pa Hume na račun Kanta preveč negativno gleda na možnost metafizike, torej na poskus razumevanja narave realnosti. Če vzamemo eno pomembno nesoglasje kot ilustrativen primer, David Hume meni, da glede na to, da se vzročnost zdi popolnoma pravilna in je kljub temu ni mogoče utemeljiti kot tisto, kar imenuje 'razmerje idej' – si je na primer mogoče zamisliti, da bo pero, ki mu pade na tla, lebdelo navzgor, vendar vedno dejansko pade na podlago – vzročno zvezo je treba pojasniti kot navado našega uma.

Vendar za Kanta to ne razume vzročnih sodb, ki se ne nanašajo samo na to, kar se dogaja v naših glavah, temveč na naravo resničnosti. Dejansko je za Kanta vzročnost temeljno načelo realnosti na splošno in bi jo morali obravnavati kot tako in ne kot agregatno težnjo naše psihologije.

Dve odliki: A priori/a posteriori in analitično/sintetično

Vendar se Kant strinja s Humom, da ne moremo vzpostaviti resnic vzročnosti kot razmerja idej. Razumeti status vzročnosti pomeni razumeti dokončni koncept Kantove metafizike in morda njegove filozofije kot celote.

Za Kanta znanje o vzročnosti temelji na sintetiki prvi . Prej so različni filozofi – zlasti Leibniz in Hume – težili k temu, da so razlikovali med stvarmi, kot so matematika ali tavtološke resnice, in resnicami, ki jih pridobimo z izkušnjo, zaznavo ali opazovanjem. Kantovska filozofija sloni na zapletenosti tega razlikovanja.

Kant nasprotno meni, da moramo razlikovati med dvema različnima spremenljivkama: ali nekaj vemo prvi oz a posteriori , in ali nekaj poznamo kot analitično ali sintetično sodbo.

Nekaj ​​vedeti prvi je spoznati ga »popolnoma neodvisno od vseh izkušenj in celo vseh čutnih vtisov« in ga spoznati a posteriori je vedeti na kakršen koli drug način. Na primer, 'Vsaka babica ima otroka' je nekaj, kar lahko vemo prvi ; ni nam treba iti v svet in zbirati dokazov, da preverimo, ali je res. Po drugi strani pa je »Krave rade jedo grah« izjava, katere resničnost je treba ugotoviti z zbiranjem empiričnih dokazov, in je tako a posteriori.

Analitična sodba ima naslednjo obliko: »če predikat B spada k predmetu A kot nekaj, kar je (prikrito) vsebovano v tem konceptu A, 'A je B' je analitično ”. Sintetične sodbe ne sledijo tej obliki. Na primer, 'lisice so samice' je analitična sodba, ker je ženskost vsebovana v pojmu 'lisica'. 'Obstaja 15 milijonov lisic' je po drugi strani sintetičen, saj koncept lisic ne vsebuje ničesar, kar bi dokazovalo, da jih je določeno število.

Na sintetiki najprej

Izraz 'predikat' je tehnični način opisovanja dela stavka, ki pove nekaj o predmetu tega stavka. Na primer, v stavku 'rdeče pero' je predikat 'rdeč'. Ko smo to ugotovili, je jasno, da razlikovanje, ki ga Kant poskuša potegniti z ločevanjem analitike od prvi je subtilen, če sploh obstaja.

Pravzaprav je naš prvi instinkt morda zanikanje kakršne koli razlike med prvi in analitično, prav tako z a posteriori in sintetika. Kant to zanika in trdi, da so vse analitične sodbe prvi , ne vsi prvi sodbe so analitične. nekaj prvi Kant trdi, da so sodbe v resnici sintetične:

»Res je, morda bi kdo sprva mislil, da je predlog '7 + 5 = 12' zgolj analitičen predlog, ki izhaja iz koncepta vsote sedem in pet v skladu z načelom protislovja. Toda če ga pogledamo podrobneje, ugotovimo, da koncept vsote 7 in 5 ne vsebuje nič drugega kot združitev obeh števil v eno... Koncept dvanajst nikakor ni že mišljen samo z mislijo na to združitev sedmih in pet, in ne glede na to, kako dolgo bom analiziral svoj koncept takšne možne vsote, še vedno ne bom našel dvanajst v njem. Človek mora preseči te koncepte in poiskati pomoč v … svojih petih prstih, recimo, ali … petih točkah …«

Verodostojnost sintetičnega najprej

Preden gremo naprej, je vredno povedati nekaj o tem, zakaj ima ta pogled nekaj začetne verjetnosti. Prvič, tveganje pri čemer koli, kot je 'Humove vilice' med stvarmi (znanje, pridobljeno iz izkušenj) in odnosi med idejami (znanje, pridobljeno z refleksijo in dedukcijo), je, da ustvari dve, popolnoma ločeni vrsti znanja. Eden od pomislekov pri tem je, da ima destabilizirajoč učinek na enotnost koncept znanja .

To pomeni, da kadar koli trdim, da vem določeno stvar, v resnici podajam eno od dveh precej različnih trditev, od katerih je ena verjetnostna in ena gotova (ali vsaj ima večjo trditev o neki vrsti epistemične gotovosti) .

Druga težava je, da bo tako temeljito razlikovanje težko razložilo, kako to, da imata areni izkušnje in dedukcije tako veliko opraviti drug z drugim – kako imajo na primer matematiki in fiziki toliko opraviti drug z drugim kljub dejstvu, da se njihova polja nahajajo na nasprotnih straneh te ločnice.

Pomen sintetike najprej v Filozofiji Immanuela Kanta in onstran

Tukaj ni prostora, da bi predstavili Kantov argument za obstoj sintetičnega prvi temeljito. Vendar bom tukaj zaključil z gesto proti njegovi strategiji na splošno, s povzetkom Adriana Moora.

Pred tem je vredno poudariti, kako pomemben koncept je sintetika prvi je za Kanta. Moore pravi: »Vprašanje 'Kako je sintetično prvi spoznanje možno?« tako za Kanta prevzame veliko širši pomen. Sčasoma pride do vprašanja, ' Kako je možno spoznanje neodvisne realnosti ?« ali, širše, »Kako je reprezentacija možna?«. Po Kantovem lastnem mnenju tisto, kar zagovarja, ni princip kot tak, ampak sama možnost metafizike po skeptični Humovi filozofiji.

Na Kanta so naredile globok vtis mnoge stvari, za katere je zagovarjal David Hume (predani empirik). Ko poznamo zunanjo realnost, je to mogoče zaradi načina, na katerega vpliva na nas, ki je čuten. To pa je možno,

»[…] samo zato, ker imamo določene kapacitete za sprejem. S temi sami prispevamo k obliki in strukturi naše izkušnje. Kot da imamo domača očala, skozi katera stvari gledamo. In ker so ta očala domača, jih lahko imamo prvi znanje, ki se nanaša nanje: lahko vemo, prvi , kako se morajo stvari videti skozi njih. Takšno znanje je sintetično. Kajti ne izhaja iz čiste konceptualne analize.«

V tem obsegu sintetični prvi ne dovoljuje strogega razlikovanja v vseh primerih. med komponento znanja, ki je »v nas«, in tisto »tam zunaj«. To je osrednje načelo kantovske filozofije, iz katerega izhaja skoraj vse drugo.