5 dejstev o empiričnem pogledu na človeško naravo Davida Huma

David Hume je verjel, da je filozofija – tako filozofija njegovega časa kot filozofija nasploh – zanemarila preučevanje človeške narave in zanemarila njeno ustrezno razlago, da bi sledila naravoslovnim znanostim in dosegla resničen napredek, ki temelji na več kot retorična ali intuitivna privlačnost neutemeljenih sistemov. V tem članku se bomo potopili v to, kako je izgledala empiristična teorija človeške narave za enega najpomembnejših filozofov zgodovine.

1. Empiristična filozofija Davida Huma je vplivala na Kanta in Darwina

Preden preučimo njegov pristop k človeški naravi, je vredno povedati nekaj o njem Vpliv Davida Huma in njegovo biografijo. Humovo mesto v zgodovini filozofije je zagotovljeno z njegovim ogromnim vplivom na njegove filozofske naslednike, najbolj znane in najpomembnejše Immanuel Kant . Toda Humov vpliv na poznejše znanstvenike je manj znan – Charles Darwin mu je pripisal veliko zaslug za navdih za teorijo evolucije – in govori o Humovem ogromnem spoštovanju do empiričnih znanosti.

Verjetno govori tudi o globljem intelektualnem toku v Humovem delu – toleranci do negotovosti in celo absurda, ko so posameznikovi dokazi ali instrumenti omejeni in preiskava ni v celoti dokončana. To so značilnosti Humovega dela kljub različnim spremembam med njegovim prvim delom, t Traktat o človeški naravi, in njegov kasneje Poizvedba o človeškem razumevanju . Za filozofa, ki si je pridobil sloves zaradi negativnega, kritičnega poudarka svoje misli, ta vidik njegovega dela – ki je osrednji za razumevanje njegovega pristopa k človeški naravi – izstopa kot znamenje njegovega spoštovanja do napredka kot nujne sestavine intelektualna dejavnost.

Hume je kljub temu zavzel izjemno kritičen pogled na filozofijo svojega časa. Ta ikonoklazem je na nek način presenetljiv glede na njegovo razmeroma konvencionalno vzgojo. Odraščal je v razmeroma premožnem gospodinjstvu v škotskem nižavju, zgodaj so ga prepoznali kot prezgodnjega mladeniča, nato pa so ga poslali študirat na eno od starodavnih škotskih univerz (Edinburgh), kjer so mu po vsej verjetnosti omogočili zelo visoko izobrazbo. veliko v klasični tradiciji, z dodatkom nekaj znanstvenih in matematičnih študij.

2. Hume je bil ves čas obtožen krivoverstva

Če bi morali iskati biografske odgovore na Humovo nezadovoljstvo z nekaterimi intelektualnimi strujami njegovega časa, je to zato, ker do njegovih pogledov niso bili posebno strpni. To pomeni, da so Huma ves čas preganjali sumi glede njegovih verskih prepričanj. Čeprav je bistveno spremenil objavljeno besedilo Traktat in so mu njegovi prijatelji redno svetovali, naj zmanjša objavo svojih bolj kontroverznih pogledov na vero, Humovi karieri je redno škodilo dojemanje, da je ateist.

Odstranjen je bil z delovnega mesta na Univerzi v Edinburghu – in v celoti prisiljen iz akademskih krogov – predvsem zaradi protestov, ki so jih sprožili pogledi, izraženi v Traktat , skoraj pa so ga odstranili iz njegove poznejše vloge knjižničarja, ker je zahteval 'nespodobne' knjige. Z drugimi besedami, čeprav se Hume danes pogosto jemlje kot ponazoritev mnogih filozofskih intuicij angleško govorečih filozofov, je bil v času, ko je pisal, samozavesten radikalen mislec.

Vse to daje Humu izhodiščno točko, da pove svoje mnenje o stanju filozofije. Hume začne svoje Traktat z ugotovitvijo, da je bila celo za tiste zunaj akademije količina nestrinjanja med filozofi nenormalna in osupljiva glede na relativno hitrost napredka tistih, ki delajo v naravoslovju.

3. Hume je verjel, da se mora filozofija zgledovati po naravoslovju

Humova glavna razlaga tega je, da filozofija ostaja hkrati spekulativna in sistemsko usmerjena, osredotočena »bolj na izum kot na izkušnjo«, preveč predpostavlja in se premalo posveča dejanski izkušnji. Po Humu so naravoslovni znanstveniki uspešno presegli ustvarjanje »hipotez in sistemov« kot modela znanja, in tisto, kar so izgubili v sistematičnosti in popolnosti, so ponovno pridobili v stalnem, nepopustljivem napredku.

Hume torej pristopa k filozofskemu okolju, v katerem je nastal, kritično in se mu tudi v zgodovini filozofije zdi malo vredno reševanja. Čeprav Hume ne mara špekulativnega pristopa starodavnih filozofov – in meni, da so sodobni filozofi posnemali napake starodavnih – je to pristop k predhodnemu filozofskemu delu, ki izvira iz Grška filozofija .

Najbolj pomembno Grški filozofi bi proti začetku svojih večjih del kritizirali vse, kar je prišlo pred njimi, ne le kot napačno, ampak po možnosti tudi zmedeno in notranje nekoherentno. Tisto, kar ločuje Humesovo stališče, je, da ima v mislih že obstoječi alternativni model filozofije, in sicer model naravoslovja. To je pogled, ki se bo znova in znova pojavil v osupljivem nizu filozofskih projektov, od Karla Marxa 'znanstveni' pristop k politični ekonomiji W.V.O Quine's slavna šala, da je 'filozofija znanosti dovolj filozofija', glede na to, da je Quine menil, da filozofija v svojem najboljšem stanju ni samo kot znanost, ampak razširitev znanosti.

Morda se zdi, da Hume zanika vlogo ustvarjalnosti v filozofskih podjetjih. Najbolj skrajna različica empirističnega skepticizma glede vloge ustvarjalnosti v filozofiji bi trdila, da ne glede na znanje, ki ga lahko pridobimo z izkušnjami, tega znanja ne moremo predstavljati. Eden od načinov za to trditev bi bil, da ne moremo povedati, kaj vemo, ker znanje ni funkcija jezika, ampak funkcija naših zaznavnih sposobnosti. Ker pa Hume ni skeptik glede same filozofije, temveč glede načina, kako se je do zdaj loteva, ga v tem smislu ne moremo razumeti kot skeptika.

Pravzaprav Hume ne namerava zapreti filozofskega raziskovanja, ampak trdi, da mora narediti svoje prve poskusne korake v manj sistematični smeri. Kot Jonathan Ree piše:

»Glavna lekcija Traktat je bil, da dogmatizmi iz preteklosti niso več sposobni preživeti in bi se jih morali opustiti v korist skepticizma – ne skrajnega skepticizma, povezanega z nekaterimi starodavnimi filozofi, ampak nezaupljivega skepticizma, ki temelji na ' Ponižnost , glede na delovanje naših naravoslovnih fakultet«.

Ta ponižnost je nedvomno dokončna značilnost Humovega pristopa k človeški naravi, ker je posledica Humovega empirizma. Hume razume, da vse znanje izhaja iz čutov, naše preproste ideje so kvalitativno enake takšnim zaznavam, zapletene ideje – ki zagotavljajo strukturo človeške narave – pa so razvite iz teh preprostih idej.

4. Empiristični filozof bi moral začeti s preučevanjem človeške narave

Ker Hume razume preučevanje človeške narave kot the bistvena naloga filozofije, je nedvomno dokončna značilnost njegove filozofije nasploh. Za Huma so temeljni material našega duševnega življenja občutki in ideje, ki so kvalitativno enake vrste kot občutki.

Za Huma je ena najpomembnejših stvari o človeški naravi, kot jo sestavljajo občutki in ideje, ki izhajajo iz občutkov, ta, da se vedno spreminja. Iz tega pogleda se porajajo številna vprašanja, od katerih so mnoga postavili le nekateri Humovi sogovorniki v 20. stoletju, zlasti Gilles Deleuze v svoji prvi monografiji Empiričnost in subjektivnost. Prvič, če material našega duševnega življenja ni formalno konsistenten, kako lahko pridemo do tega, da mu vsilimo strukturo (ali ni naše zavedanje tega nekakšna abstraktna kategorizacija, ki gre v razlikovanje vtisov ali občutkov od drugih vidikov naše duševno življenje, vsiljevanje presenetljive stopnje strukture Ali so občutki in vtisi povezani drug z drugim na dosleden način in ali je to tisto, na kar se preslikava abstraktna misel?

5. Nekateri so kritizirali empiristični odnos Davida Huma do uma

Ena glavnih kritik empirizma v filozofiji duha je, da lahko ponuja preveč omejeno sliko mišljenja. To pomeni, da nam ponuja razumen prikaz tega, kako je najosnovnejša misel, definirana v najširšem pomenu, proces, kolikor lahko ločite nekaj, kot je surov material misli, od njenih zaključkov – sodb – zadnje analize – kjer je misel pride do počitka.

Resničnost mišljenja ni takšna, kot se nam predstavlja in zahteva analizo. Trditev, da vsa spoznanja pridejo skozi čute, je naslednja – merilo presoje je merilo surovin (občutkov) misli in obdelave tega materiala (odnosov). Če me kdo prosi za refleksivno presojo – naj si vzamem čas, prevrnem v mislih – in me potem vpraša, kako sem prišel do take presoje, kaj bi mu rekel? Zdi se, da imamo najmanj sodbe, ki se zdijo bolj varne, ker so produkt refleksije – misel morda ne počiva nikjer v popolni varnosti, kljub temu pa se nekateri miselni procesi razvijajo na netrivialne načine glede na čas, čas priložnosti predstavlja za razmislek, da se loti določenih vrst organskega napredovanja.

Pojavljajo se nadaljnja vprašanja o organizaciji mišljenja pod empiričnim modelom človeške narave. Eno takšnih vprašanj je vprašanje zaznav drugega reda, naše sposobnosti notranjega zaznavanja. Če misel ne oblikujemo le kot stvar, ki se vedno spreminja, ampak kot stvar, ki pogosto napreduje – tudi če ne proti znanja, pa tudi če ne vemo točno zakaj – se pojavi drugo vprašanje. Kje se začne misel? Eden od odgovorov na to, ki je neke vrste empirizem, trdi, da so surovina procesa razmišljanja vtisi ali tisto, kar nam naši čuti takoj povedo.

Sledenje posledicam tega bi lahko vključevalo temeljito analizo rekurzivne razsežnosti mišljenja – načinov, na katere imamo vtise lastnih misli, in oceno, kako se odmikamo od samih sebe, a hkrati ne moremo uiti določenim mejam subjektivnosti. . Kako opisujemo ta odnos, se zdi ključnega pomena za vsako filozofijo duha, vsako metafiziko in kateri koli pristop k etiki in politiki, ki pričakuje, da se bo zoperstavil vrsti bolj abstraktnih kritik.