Gottfried W. Leibniz: Zadnji pravi genij

Kakšna je bila filozofija Gottfrieda Wilhelma Leibniza? Ta članek bo raziskal več njegovih prispevkov k filozofski logiki in epistemologiji, pa tudi njegov koncept Boga skozi lečo opredeljevalnega koncepta Leibnizove misli: teodiceje.

Leibniza običajno obravnavajo kot zadnjega 'univerzalnega genija', to je tistega, za katerega lahko upravičeno trdimo, da ima odlično znanje o vseh ali skoraj vseh področjih intelektualnih prizadevanj v času in prostoru, v katerem so živeli. Vredno je navesti pogosto citiran opis Leibniza Denisa Diderota: »»Morda še nikoli ni človek toliko bral, toliko študiral, več meditiral in napisal več kot Leibniz ... Kar je sestavil o svetu, Bogu, naravi in duša je najbolj vzvišena zgovornost. Če bi bile njegove ideje izražene s pridihom Plošča , filozof iz Leipziga ne bi ničesar prepustil filozofu iz Aten«.

Življenje Leibniza: delati z drugimi, ostati sam

Leibniz se je rodil v Leipzigu, v vzhodnem delu sodobne Nemčije, nato pa je bil študent in akademik na lokalni univerzi. Tako kot mnogi filozofi tistega časa je bil tudi on veliko vključen v politično in diplomatsko delo – v njegovem primeru v imenu hiše Hannover – kar mu je dalo veliko priložnosti, da je iz svojega razmeroma izoliranega položaja v Leipzigu potoval in govoril z drugimi velikimi intelektualci. .

Leibniz govoril z Malebranche , Huygens, Spinoza in Pascal tekom njegovega življenja. Glede na obsežno pisno korespondenco je bilo Leibnizovo delo produkt vse bolj medsebojno povezanega evropskega intelektualnega okolja, pa tudi individualnega genija, ko je delal v izolaciji. Ta evropski intelektualni establišment naj bi mu po njegovi smrti obrnil hrbet, deloma zaradi spremembe mode (na primer proti gradnji sistema in racionalizmu v filozofiji) in deloma zaradi kontroverznosti njegove trditve, da je neodvisno odkril račun Newtona.

Kljub temu je Leibniz še pred pozitivno ponovno oceno njegovega dela v 20. stoletju dolgo veljal za tretjega izmed 'velikih' zgodnjih modernih filozofov, pred njim pa Descartes in Spinoza . Medtem ko Descartes vidi metafiziko v službi znanosti, Spinoza pa vidi metafiziko v službi etike, je za Leibniza metafizika sama po sebi dobrina.

Vrednost metafizike je za Leibniza prizadevanje za posnemanje Boga, ki je sposoben razlikovati smisel od nesmiselnosti, spoznavno od nespoznavnega, vedno in v vseh stvareh. Z drugimi besedami, del naše narave človeških bitij je, da stremimo k najbolj splošnim vrstam razumevanja.

Vse je razumljivo, nič ni protislovno

Vendar pa je ena od posledic tega, da je Leibniz to uokviril v smislu naše narave, ta, da je čutil, da bo ta splošna vrsta razumevanja postala očitna nam takšnim, kakršni smo, utemeljeni na določenem zornem kotu. To je bistvo Leibnizovega epistemologija .

To ne pomeni, da je znanje relativno glede na to stališče - vse znanje je prvi – vendar naša sposobnost, da to vemo, izhaja iz našega konteksta in kontekstualnih odnosov. Odnosi biti človeško bitje so eden od takšnih odnosov, a tudi odnosi, povezani z življenjem v določeni intelektualni kulturi itd.

Leibniz od samega začetka domneva, da so stvari dejansko smiselne – »nič nerazumljivega se ne zgodi« – in to je tisto, kar sestavlja prvo načelo Leibnizove filozofije, znano kot »načelo zadostnega razloga«, ki pravi, da obstaja nek razumljiv razlog. za vse; za vsako stanje bivanja, za vsak dogodek, vsako spremembo.

Drugo načelo Leibnizove filozofije je 'načelo protislovja' - 'nič ne more hkrati biti in ne biti, ampak vse bodisi je ali ni'. Lahko je razumeti, zakaj mnogi komentatorji Leibniza vidijo ta načela kot razmejitev prostora metafizike z risanjem meje. Načelo zadostnega razloga potrjuje notranji uspeh, načelo protislovja razkriva zunanji neuspeh.

Predstavljamo teodicejo

Tako kot Descartes je tudi Leibniz pristop k metafizika ima močan verski element. Leibniz je znan po svojem poskusu teodiceje in uporabi možnosti in nujnosti za ustvarjanje teodiceje. Teodiceja je odgovor na problem zla, ki je filozofski problem, ki se pojavi za tiste, ki verjamejo v določeno vrsto božanstva: tisto, ki je vsemogočno, vsevedno in vsedobrohotno.

Za mnoge, ki imajo abrahamsko vero – torej za mnoge kristjane, muslimane in Jude – so te implicitno ali eksplicitno bistvene lastnosti Boga (čeprav to ni enotno tako in nekatere teodiceje poskušajo omejiti ali odpraviti eno od teh lastnosti).

The problem zla lahko formuliramo takole: zakaj je na svetu zlo, ko pa Bog ve vse (in torej ve, da je zlo, kje je zlo, kako preprečiti zlo), Bog zmore vse (in tako bi lahko preprečil zlo), in Bog je ves ljubeč (in zato, verjetno, prezira zlo tako kot vsako ljubeče bitje)?

Teodiceja je vsaka teorija, ki poskuša odgovoriti na izziv, ki ga predstavlja problem zla za vero v Boga. Leibnizov argument je naslednji: Bog je odgovoren za vse, kar je naključno, kar pomeni – vsaj v Leibnizovi terminologiji – Bog je odgovoren za instanciacijo sveta. Dejanski svet, torej ta, v katerem smo zdaj, je eden od različnih možnih svetov.

Vendar Božja narava zagotavlja, da je vse, kar »Bog ve po svoji modrosti, izbira po svoji dobroti in ustvarja po svoji moči«, najboljše, kar sploh lahko obstaja, zato ne smemo živeti samo v enem od različnih možnih svetov, ampak v the najboljši od vseh možnih svetov.

Zanimiva dvoumnost je, da medtem ko je zlo v problemu zla običajno razumljeno kot nekakšno moralno zlo ali vsaj zlo, ki ga je mogoče oceniti v moralnem smislu, to ni smisel, v katerem Leibniz pojmuje naš svet kot 'najboljši'. Dobrota in tako vrhunska lastnost dobrote, ki pomeni, da je nekaj »najboljše«, se ne nanaša na nobeno posebno pojmovanje dobrote, temveč na obliko dobrote, ki je intrinzična obliki resničnosti. To ni, vsaj v nobenem preprostem smislu, pojmovanje dobrote, ki bi ustrezalo zlu, ki ga imamo v mislih, ko se pojavi problem zla.

Naravno zlo in človeško zlo

Ne glede na to, ali so grozodejstva del reda stvari, ni neposredno pomembno za našo oceno, ali so zlo. Po drugi strani pa se zdi, da vprašanje, ali neka stvar šteje kot primer zla, vsaj delno vključuje nekatere ocene o statusu te stvari v širših strukturah realnosti. Čeprav se naravne nesreče v kontekstu teodiceje in problema zla pogosto imenujejo 'naravno zlo', očitno obstaja občutek, da naravne nesreče niso zlo tako kot človeško zlo.

Morda ta občutek delno temelji na dejstvu, da je vsak njihov posamezen primer nekaj grozljivega, da se naravne nesreče sploh zgodijo, je nujna sestavina delovanja določenih vremenskih, tektonskih in oceanskih procesov in je njihovo delovanje na način, na katerega ki sploh omogoča življenje. Jasno je, da to ni edini razlog za razlikovanje med človeškim zlom in naravnim zlom, vendar bi lahko pomagalo razumeti, kaj ima Leibniz v mislih, ko trdi, da je naš svet, kljub številnim primerom zla, vendarle najboljši od vseh možnih svetov.

Osnovni datumski argument in meje etičnega diskurza

Problem teodiceje – tako postavljen v smislu, ali je teodiceja mogoča, kot glede na to, kaj bi verjetna teodiceja morala dokazati – je star. Že najzgodnejši krščanski teoretiki – najbolj vidna sv. Avguštin in sveti Irenej – so se globoko ukvarjali s problemom zla in to je navdihnilo ogromno filozofskih in teoloških razprav. Zato je enostavno izgubiti izpred oči samo preprostost najosnovnejšega argumenta proti možnosti teodiceje.

Kot pravi Adrian Moore: »Zdi se, da je obstoj boljših možnih svetov sam po sebi osnovni podatek, ki vpliva na nas tako močno kot katero koli načelo, da so stvari vedno smiselne – ne, v celoti skozi naše različne preizkušnje in stiske. močneje«.

»Zavrnitev tega podatka ne pomeni le vzbujanja skepticizma glede kakršnega koli razmišljanja, ki nas je k temu pripeljalo. To je vabiti obtožbe o intelektualistični neobčutljivosti. To je tveganje, da se norčujemo iz našega zelo resničnega, zelo neposmehljivega trpljenja.

Možno je iti še dlje in razširiti pojem 'osnovne danosti' v argument o predstavljivosti etičnega diskurza. Če sprejmemo Leibnizovo trditev – da živimo v najboljšem od vseh možnih svetov – kakšne so potem posledice tega na tiste etične trditve, ki vključujejo poskuse, da bi tako ali drugače spremenili svet? Zdi se, da etični diskurz, kolikor je normativen – torej želi vplivati ​​na vedenje ljudi – predpostavlja vsaj možnost, da ne živimo v najboljšem od vseh možnih svetov.

Teleologija in etični diskurz v Leibnizovem konceptu

Sprejemanje Leibnizovega pogleda morda ne bi izključilo možnosti etičnega diskurza kot takega, vendar bi domnevno spremenilo naše pojmovanje spremembe tako, da se mora svet sam spremeniti, preden pride do kakršnih koli izboljšav, preden se lahko kakršno koli nepotrebno trpljenje omeji ali izkorenini.

Skratka, to bi nas prisililo, da si etični razvoj zamislimo v teleološkem smislu – kot napredovanje proti fiksni točki. Fiksni, to je z možnostnimi pogoji, ki razmejujejo najboljši možni svet, kot ga pozna samo Bog. Prav tako bi nas prisililo, da se vidimo kot etična bitja, ki so temeljno vezana na zgodovinske nepredvidenosti v širšem smislu, ki niso odprta za različne možne etične ali družbene ureditve v danem trenutku.