Duhovni izvori abstraktne umetnosti zgodnjega 20. stoletja

Izvori abstraktne umetnosti so nedosegljivi in ​​jih je težko natančno določiti, saj je ta pojav zajel več umetnikov, ki so delovali v različnih državah v približno istem zgodovinskem obdobju. (V resničnem primeru Jungove sinhronosti so tri ključne osebnosti, o katerih bomo tukaj razpravljali, od Klinta, Kandinskega in Mondriana, vse umrle v istem letu 1944). Ta način umetnosti je pod močnim vplivom moderne ezoterike do stopnje, ki se je informirani opazovalci ne zavedajo povsem, zato pomeni radikalen prelom od prejšnjih modernističnih inovacij obeh Impresionizem in Ekspresionizem . Izvora abstraktne umetnosti morda ne najdemo v koherentnem gibanju, usklajenem z manifestom, temveč zaradi prežemanja in ukvarjanja z duhovnimi koncepti in diskurzi, ki so se razširili po vsem svetu. konec stoletja evropska buržoazija.

Parsifal kot duhovno iskanje

Serija Parsifal avtorja Hilma Af Klint , 1913, preko muzeja Solomon R. Guggenheim, New York; z Parsifal A L'Opera, L'ilustration , Sobota, 3. januar 1914, prek monsalvat.no

Hilme Af Klint serija Parsifal dobesedno ponazarja progresivne stopnje duhovnega iskanja v obliki abstraktnih, kromatičnih geometrijskih oblik. Titularno sklicevanje na Parsifal razkriva, saj je to ime sinonim za Arturjevo legendo in Wagnerjevo hibridno predelavo te legende v tej zadnji operi, ki velja za igro za posvetitev odra, (Bühnenweihfestspiel) , premiero doživel leta 1883. Sveti gral je seveda sine qua non duhovnega iskanja v zahodnokrščanski tradiciji, Wagnerjeva posodobitev pa je kontroverzno združila sodobno biopolitiko, rasno psevdoznanost in neopaganizem, skupaj z bolj tradicionalno križarsko logiko na način, ki je močno vplival na sodobno duhovno oživitev, ki se je uveljavila v desetletjih po njegove smrti in na koncu pripeljal do pojava abstraktne umetnosti.

( Tukaj je celotna predstava Parsifal )

( In tukaj je film o Parsifalu in iskanju grala )

Kandinski, Teozofija in modernistična umetnost

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Vasilij Kandinski je dolgo veljalo za the pionir abstrakcije v modernistični umetnosti. Kot lahko opazimo v njegovem zgodnjem opusu, obstaja jasen prehod od ekspresionističnega realizma do pretežno geometričnega in abstraktnega sloga. Strokovnjaki s tega področja so se posebej osredotočili na prehod iz njegovega Improvizacija XIV leta 1910 svojemu Sestava V leta 1911. Slednje delo, za katerega je Kandinski uporabil izraz absolutna umetnost, se je pojavilo v prvem Modri ​​jezdeci razstavi 1915. V teh delih je mogoče zaznati še zadnje ostanke lahko prepoznavne figuralike, kot so konji ali drevesa, namesto tega pa vstop v vizualni svet, ki se na prvi pogled zdi povsem drugačen in imaginaren.

Kandinski je prestopil v vlogo samooklicanega apostola abstraktne umetnosti, pisanja O duhovnem v umetnosti, prvotno objavljeno leta 1912. Z logiko izgubljenega in najdenega je Kandinski pisal o duhovni revoluciji in duhovni hrani na novo prebujenega duhovnega življenja, ki nima več materialnega cilja, temveč notranjo resnico.

Improvizacija XIV avtor Vasilij Kandinski , 1910, preko Centra Pompidou, Pariz

Priznal je, da je to veliko duhovno gibanje prevzelo materialno obliko v Teozofskem društvu, ki ga predstavlja kot duhovno gibanje, ki temelji na notranjem znanju. Ni naključje, da sta se ponovno odkritje in razvoj teh nevidnih duhovnih kraljestev zgodila v času čudovitih znanstvenih odkritij radioaktivnosti kot tudi kvantnih/subatomskih kraljestev. Teozofija, ki jo je ustanovila njegova rojakinja Helena Petrovna Blavatsky, naj bi razkrila vire univerzalne prvobitne modrosti, ki je bila kasneje kanalizirana v različne svetovne verske tradicije (ta pojem se pogosto napačno zamenjuje z idejo perenializma, namreč, da vse religije učijo iste resnice).

Blavatsky je avtor dveh večjih del: Razkrita Isis iz leta 1877 in Tajna doktrina iz leta 1888. Temelji te modrosti segajo pred človeško civilizacijo in so ostali skriti, torej ezoterični. Z uporabo Darwinove logike evolucije, čeprav na obrnjen način, je teozofija vključila atlantidske in lemurijanske mite z ustrezno predstavo, da so bili v prejšnjih obdobjih predhodniki modernih ljudi eterična bitja skoraj čistega duha. Teozofija je upravičeno znana po svoji privlačnosti v širokem univerzalizmu, ki prinaša duhovne pojme azijskih religij, kot sta karma in reinkarnacija, širokemu občinstvu na Zahodu. Manj znana pa je neposredna povezava med teozofijo in vzponom abstraktne umetnosti.

Teozofija je služila tudi kot pomembno sredstvo za emancipacijo žensk, kot je razvidno iz angažmaja Af Klinta, in naslednica Blavatske na mestu vodje gibanja je bila Anne Besant. Bila je pomembna oseba v britanskem gibanju za volilno pravico in nadzor rojstev. Končno je teozofija pozneje povzročila vsaj sto različnih ezoterična gibanja v dvajsetem stoletju, pri čemer se vsi zanašajo na koncept in ga precej brezskrbno uporabljajo vnebovzeti mojstri .

Sestava V avtor Vasiliy Kandinsky , 1911, preko Muzeja moderne umetnosti, New York

V konkretnem smislu za samo umetniško delo je Kandinski na novo zamislil celotno osnovo in interakcijo z umetniškim delom za človeški subjekt. Oprijel se je pojma psihičnih učinkov in duhovnih vibracij, ki jih oddaja platno. To je bilo nadalje vgrajeno v kompleksno barvno shemo, ki je povezovala barve in odtenke s posebnimi psihičnimi učinki in asociacijami, npr. rdeča kot plamen itd. Z jasnim razlikovanjem od impresionizma je Kandinski duhovno v umetnosti pojmoval kot proces ne čistega navdiha, temveč zavestnega ustvarjanja, v katerem bi lahko umetniki služili kot duhovni voditelji. Tako za Kandinskega, kot tudi za Af Klinta, abstrakcija ni temeljila na predstavah o praznini ali kulturnem ponovnem zagonu, temveč na neverjetno bogati nezemeljski duhovni arhitekturi.

Spiritualizem kot predhodnik abstraktne umetnosti

Kolektivna avtomatska risba The Five, spiritualistične skupine Hilme af Klint , prek New York Timesa

Še preden je Kandinski izpostavil teozofijo, prvo rusko društvo, za katerega je bilo ustanovljeno v Sankt Peterburgu leta 1908, Hilma iz Klinta na Švedskem je bil že vpet v duhovni krog na Švedskem. Skupina, imenovana The Five, se je ukvarjala z avtomatskim risanjem prek psihičnega prenosa. V teh zgodnjih delih je opazna razširjenost organskih in botaničnih oblik. Zgodnji predhodnik teozofije, spiritualizem, ki se je začel v prvi polovici 19. stoletja v zvezni državi New York, je v veliki meri temeljil na komuniciranju z duhovi mrtvih prek seans. Kasnejša duhovna gibanja, kot sta teozofija in krščanska znanost, so to gibanje močno kritizirala kot primitivno, manj razvito in manj razsvetljeno. Dejansko je spiritualizem pritegnil več velikih umetnikov. Češki mojster Art Nouveau Alphonse Mucha, ki je bil tudi zidar, je naredil nekaj korakov v smeri proto-abstrakcije v konec stoletja . Vendar pa za razliko od teozofije spiritualizem ni posredoval konkretnega sodelovanja niti s svetovnimi zgodovinskimi besedilnimi linijami niti s kulturno legitimizacijo duhovnosti prek posebnih tradicij modrosti.

Oče avtorja Alphonse Mucha , 1899, prek Google Arts & Culture

Antropozofija

Zgodovinska konvergenčna točka za Avtor Klint in Kandinski je bil povezava z antropozofskim gibanjem Rudolfa Steinerja, vejo teozofije. Steiner, ki je bil vodja nemške sekcije teozofije, je prekinil s širšim gibanjem, da bi podvojil svojo osredotočenost na kulturno specifične evropske krščanske simbole in diskurze. Steiner nikakor ni bil edini srednjeevropski mislec, ki je bil previden do azijskih teženj. Ko je pisal o ženskih voditeljicah teozofije v zgodnjih tridesetih letih 20. stoletja, je sam Carl Jung primerjal takšne manifestacije azijske misli, ki se zdijo kot drobni, raztreseni otoki v oceanih človeštva, z vrhovi podmorskih gorskih verig velike velikosti. (Ta prelom z izvirnejšimi univerzalizacijskimi impulzi je bil pozneje povezan s protofašističnimi težnjami v srednji Evropi.) Steinerjevo metodično osredotočanje na Antropozofija Izkazalo se je, da je veliko bolj praktičen od besedilnega upogiba v teozofiji. Njegovo gibanje je sprožilo vrsto inovacij na različnih področjih, kot so izobraževanje (Waldorfske šole), ples (Eurythmics) in kmetovanje (biodinamika).

Af Klint se je pravzaprav obrnil neposredno na Steinerja, naj priskrbi slike za njegov kmalu zgrajen antropozofski svetovni sedež Goetheanum v Dornachu v Švici, dokončan leta 1925. Čeprav je to ponudbo zavrnil, lahko opazimo osupljivo podobnost med Steinerjevim temeljnim kamnom za to stavbo in slike Af Klint iz tega obdobja, kot je njena serija Drevo znanja, ki se je začela leta 1913.

Drevo znanja, št. 1 avtorja Hilma Af Klint , 1913, preko muzeja Solomon R. Guggenheim, New York; z Temeljni kamen pergament Rudolfa Steinerja , 20. september 1913, prek fourhares.com

Sklicevanje na krščanske motive je samoumevno, prav tako približevanje znanstvenim diagramom, napuh scientizma je prisoten v skoraj vseh sodobnih duhovnih gibanjih (pravzaprav na edini javni razstavi njenih del v času njenega življenja). , ki se je zgodil v kontekstu svetovne konference o duhovni znanosti v Londonu, 1928). Čeprav Avtor Klint končno ne bi služila kot hišna umetnica antropozofije, je svoja prizadevanja usmerila v estetski okras virtualnega templja, ki nikoli ne bo zgrajen v svojem Serija oltarnih podob skupine X iz leta 1915 . Spominja nanjo Parsifal serije, ikona piramide jasno odraža duhovni razvoj in dvig.

Hartley, Mondrian in duhovnost abstraktne umetnosti

V skoraj istem časovnem obdobju je druga umetnica, manj znana Američanka, Madison Hartley, ustvarila presenetljivo podobno delo duhovne vzvišenosti, Ugrabljen iz leta 1913. Umetnik je trdil, da je ameriški filozof duhovne izkušnje, William James, neposreden vpliv. Kandinskyjeva barvna shema je morda navdihnila Jamesa za njegovo besedilo O duhovnem v umetnosti. Podobno kot Af Klint pa je uporaba trikotnika, ki spominja na trojico, kot tudi dvignjena središčna točka platna, ki odraža duhovno transcendenco.

Ugrabljen avtorja Marsden Hartley , 1913, preko Muzeja umetnosti Currier, Manchester; z Kompozicija v barvi A avtorja Piet Mondrian , 1917, prek muzeja Kröller Müller, Otterlo

Zadnji umetnik, ki ga je treba omeniti, splošno priznan kot pionirski abstrakcionist in teozof, je Piet Mondrian. Leta 1911 je živel na teozofskem sedežu v ​​Parizu in po njegovi smrti leta 1944 so bile vse knjige in dokumenti, ki so jih našli okoli njega, na nek način povezane s teozofijo. Tako kot Kandinski je napisal in izdal neke vrste teozofsko navdihnjen manifest z naslovom neoplastizem, in tako kot Af Klint se je neposredno obrnil na Steinerja za vodstvo in podporo. V Mondrianovih spisih najdemo znane teozofske teme, kot sta evolucionizem in odnos med makrokozmosom in mikrokozmosom. V drugem desetletju dvajsetega stoletja je bil trdno prepričan o omejenosti simbola in potrebi po prehodu v estetiko enako nenaravnega in neumetnega kraljestva večjega ravnovesja, ki ga zdaj mimogrede imenujemo pod naslovom abstrakcije.