Znanje od onkraj: Potop v mistično epistemologijo

V platonskih dialogih nam Sokrat daje vtis, da vsako dejanje spoznanja pogosteje spremlja zmeda. Trditve znanja, ki jih jemljemo za samoumevne, so pogosto veliko bolj zapletene, kot se zdijo, ko jih damo pod filozofsko preiskavo. Bolj zmedeno je, ko znanje postane sam predmet na področju epistemologije. Naše predpostavke o tem, kako nekaj vemo, v kolikšni meri vemo in veljavnost našega znanja, lahko določijo katero koli filozofsko preiskavo, ki se je bomo lotili. Empirizem in racionalizem sta bila na splošno prevladujoča epistemologija v zahodni filozofiji, kaj pa znanje, ki je onkraj razuma in čutnega zaznavanja? Je takšno znanje v naših zmožnostih? In če je tako, kako je to mogoče? Odgovori na ta vprašanja se začnejo odkrivati, ko se potopimo v neraziskane vode mistične epistemologije.

Mistična epistemologija: mistični pristop k znanju

Ilustracija Blažene vizije za Danteja Potapljaška komedija, avtorja Gustave Dore , prek NBC News

V filozofiji le redko najdemo splošno soglasje o čemer koli, zato ne bi smelo biti presenečenje, da ni skupnega soglasja o natančni definiciji mistike. Misticizem je zelo širok pojem, ki ga lahko uporabimo za opis različnih pojavov. Večini teh pojavov je skupno to, da gre za osebna srečanja s transcendentno resničnostjo. Misticizem je v bistvu izkušnja resničnosti, ki je onkraj meja našega materialnega sveta, resničnosti, ki se pogosto šteje za božansko. Mistične izkušnje lahko zaznamujejo občutki združitve s to realnostjo, ekstaza, ljubezen , ali kontemplacija, a kar je bolj pomembno je, da imajo vse take izkušnje lastnost znanja.

Mistično izkušnjo in znanje lahko vidimo kot dve plati istega kovanca, ker je nemogoče ločiti to znanje od izkušenj. Za mistično znanje je značilno, da je nediskurzivno, nekonceptualno in izkustveno. Mistično znanje je notranja izkušnja znanja, ki se pojavi v določenih stanjih zavesti, ki niso posredovana z mentalnimi procesi ali čutnim zaznavanjem. Ni ga mogoče sporočiti, ker ga ni mogoče izraziti v jeziku ali pojmih. V sufizmu se izkustveno znanje imenuje okus ( thawq ), ki služi kot analogija, saj okusa jabolka ne moremo povedati ali razložiti nekomu, ki ga še nikoli ni poskusil.

Stvarjenje Adama , avtor Michelangelo , 1508–1512, prek Michaelangelo.org

Možnost mističnega znanja je odvisna od metafizičnih pozicij, ki jih ohranjamo. Če na primer verjamemo, da nič ne presega naše materialne resničnosti, potem verjetno ne bomo verjeli, da je mistično znanje mogoče. Primarno vprašanje je torej, ali sploh obstaja transcendentna resničnost, ki jo je treba izkusiti ali ne. To mistično bomo videli epistemologija lahko vzame enega od dveh korenov, odvisno od našega odgovora na to vprašanje. Če odgovorimo pritrdilno, kot to počnejo mistične tradicije, bo naša epistemologija utemeljena na metafizičnih načelih, ki pojasnjujejo te možnosti in upravičujejo veljavnost mističnega znanja. Po drugi strani pa, če odgovorimo nikalno, potem bo naša epistemologija razložila mistično znanje na materialnih temeljih in ovrgla njegovo veljavnost.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Spodaj bomo raziskali metafizične korenine mistične epistemologije v različnih tradicijah in obravnavali skepticizem, ki jih ovija.

Sufizem: Srce islama

Slikanje sufijskih vrtečih se dervišev , prek Muzeja Azije in Pacifika, Poljska

Sufizem ali islamski misticizem ima v središču mistično epistemologijo. Sufiji verjamejo, da je namen stvarjenja mistično znanje, svojo trditev pa podpirajo z Hadith Qudsi v katerem Bog pravi: Bil sem skriti zaklad in rad sem bil znan, zato sem ustvaril stvarstvo, da me pozna .

Abu Hamid Al-Ghazali, ključna oseba v islamu, je imel mistično znanje za vrh vsega znanja, ki so mu podrejene vse druge znanosti. Znanje, pridobljeno na ta način, se v sufijski literaturi pogosto imenuje znanje ne s tega sveta ( 'Im la- duney), ali znanje, ki prihaja od znotraj.

Mistična epistemologija v sufizmu se imenuje znanost razkrivanja ( 'ilm al-mukashafa ). Da bi razumeli, kaj točno sufiji mislijo z razkrivanjem, raziščimo dva osnovna pojma iz tradicije: srce ( al-qalb ) in ohranjena tablica ( al-lawh al-mahfuz ). Čeprav je povezano s fizičnim srcem, je srce v sufizmu nematerialno in nesmrtno. Pogosto se razume kot duša ali duh, čeprav v sufijski anatomiji srce velja za vrata med duhom ( rawh ) in duša ali jaz ( nafs ). Srce se dojema kot mesto gnoze, organ, ki sprejema navdihnjeno znanje.

Islamski teolog meditira o Koranu , avtor Osman Hamdi Bey , 1902, preko muzeja Belvedere

Ghazali, po analogiji, gledal človeško srce in Ohranjena plošča kot dve nematerialni ogledali, obrnjeni drug proti drugemu (Treiger, 2014). notri neoplatonski izrazoma se ohranjena plošča lahko šteje za univerzalno dušo. Je načrt sveta od nekdaj do konca časov, po katerem Bog ustvarja svet. Vse možno znanje in vse oblike bivanja so zapisane na Ohranjeni tabli.

Če se vrnemo k Gazalijevi analogiji, ima srce kot ogledalo potencial, da odseva ohranjeno ploščo in doseže vpogled v njeno znanje. Zato se srce v sufizmu drugače imenuje notranje oko ( ajn-batineja ) in je značilen po svoji viziji ( spretnosti ). Vendar obstajajo tančice, ki ločujejo srce od Ohranjene Plošče, zato je končni cilj sufijske prakse brušenje zrcala srca.

Človeški potencial za znanje v sufizmu še zdaleč ni nepomemben. Gazali vztraja, da poznavalec je nekdo, ki jemlje svoje znanje od svojega Gospodarja, kadar koli želi, brez učenja na pamet ali učenja (Gazali, 1098). Znanje, ki ga lahko ljudje potencialno pridobijo znotraj sufijskega epistemičnega okvira, je vseobsežno. Okus ( thawq ) so v osnovi vrata do ravni prerokbe, ki je odprta za ne-preroke.

Judovski misticizem

Judovski mistik razmišlja o drevesu življenja , 1516, prek Britanskega muzeja

Osrednji vidik judovskega misticizma vključuje koncept deseterice sefirot .. . Sefirot (množina sefirah ) lahko obravnavamo kot metafizično strukturo božanske emanacije , ali lastnosti, ki povzročijo ustvarjanje našega sveta. Deset sefirotov, izraženih kot drevo življenja, vključuje Chochma (modrost), Bina (razumevanje), Daat (znanje), Chessed (usmiljenje), Gevurah (sodba), Tiferet (lepota), Netzach (zmaga), Hod (sijaj), Yesod (temelj) in Malchut (kraljestvo). Sefirot so prvotno razumljeni na makrokozmični ravni kot božanske emanacije, vendar obstaja drug način, kako jih videti.

Kot v vseh abrahamskih religijah tudi judovstvo trdi, da so bili ljudje ustvarjeni po obliki Boga. Med posledicami tega verovanja v judovski misticizem je, da sefirot lahko vidimo tudi na mikrokozmični ravni pri ljudeh. Ljudje imamo v sebi vseh deset sefirot, ki so povezane z ustreznimi močmi duše . Kar je tu še posebej zanimivo, sta moči Chochma (modrost) in Bina (razumevanje), kot se kažeta v človeški duši.

Drevo življenja in moči duše , ilustriral A. E. Waite, v Sveta Kabala , 1929, preko Coscienza-Universale.com

Na mikrokozmični ravni lahko Chochmo vidimo kot vir navdihnjenega znanja. Kot rabin Moshe Miller ga opisuje, Chochma duše predstavlja intuitiven blisk intelektualne osvetlitve, ki še ni bil obdelan ali razvit z močjo razumevanja Bina (Miller, 2010). Za razliko od sufizma je v judovski mistiki, zlasti v hasidski šoli Chabad, notranja modrost Chochme povezana z umom, ne kot konceptualno in diskurzivno razumevanje, temveč kot nov vpogled ali navdih, ki se ustvari iz nič .

Po drugi strani pa je Bina (razumevanje) povezana s srcem. Zanimivo je, da je srce tisto, ki razume spoznanja, ki jih um prejme od Chochme, in jih razvije v razložljive koncepte, ki jih je mogoče posredovati.

Skeptične interpretacije mistike

Nastanek robotskega Adama, avtorja Mike Agliolo , prek Sciencesource.com

Lahko bi nadaljevali raziskovanje mističnosti z raziskovanjem bhavana-maya panna v budizmu, Anubhavah v hinduizmu, krščanskem gnosticizmu in še veliko več, a zdaj raziščimo bolj skeptičen pristop k mistični epistemologiji. Zakaj mistično znanje privlači skeptike, je v naravi samega znanja. Navsezadnje je vrednotenje njegove veljavnosti zahtevno, glede na to, da gre za nekonceptualno zasebno izkušnjo, ki je ni mogoče univerzalno reproducirati. Potem ne preseneča, da je beseda mistično pogosto sinonim za hokus-pokus v naši sodobni zahodni kulturi. To je predvsem posledica Znanstvena revolucija in Razsvetljenje , ki je zavrnil legitimnost verskih in okultnih disciplin.

Kot je duhovito pripomnil Alan Watts, Zahod devetnajstega stoletja, ki je osvajal svet, je potreboval življenjsko filozofijo, v kateri je bila vodilno načelo realpolitika – zmaga žilavih ljudi, ki se soočajo s mračnimi dejstvi (Watts, 1966). To, kar opisuje, je epistemološki premik, kjer sta empirizem in racionalizem monopolizirala temelje utemeljenega znanja in zavračala vse, kar je zunaj njihovih meja, kot pobožne želje.

Takšne ideje so vsekakor vplivale na Stevena T. Katza, enega najbolj priznanih filozofov na področju mistične epistemologije. Katz je razvil a konstruktivistično mistično epistemologijo. Trdil je, da so mistične izkušnje oblikovane in celo ustvarjene s specifičnim družbeno-kulturnim in verskim doktrinarnim usposabljanjem, ki ga mistik prejme na svoji duhovni poti. Njegovo bistveno izhodišče je, da čistih (tj. neposredovanih) izkušenj ni (Katz, 1978). To pomeni, da človekovo okolje in versko izobraževanje posredujeta in določata vsebino posameznikove mistične izkušnje. Možnost in veljavnost mističnega znanja, kot je opredeljeno zgoraj, po tej teoriji torej nista.

Rumena , avtor Nathan Sawaya , 2019, prek Aboutmanchester.org

Obstaja več implikacij Katzove teorije, in sicer, da mističnih izkušenj ni mogoče opredeliti kot skupne točke, kot trdijo esencialistične teorije, ampak jih je treba obravnavati ločeno. Sufiji bodo doživeli Tawheed , bodo budisti izkusili Nirvano in vsako mistično izkušnjo je treba razumeti kot bistveno drugačno. To je verjetno glede na to, da mistiki razlagajo in opisujejo svoje izkušnje v skladu s svojimi posebnimi sistemi prepričanj. Zanimivo pa je gledati na to idejo v luči del večnih filozofov, kot sta Réne Guenon ali Martin Lings, ki sta ne le trdila, da obstaja bistvena skupnost med mističnimi izkušnjami v vseh religijah, ampak da si vse religije delijo podobna metafizična načela.

Glavni postulat perenializma bi lahko poimenovali takole: vse religije so eksoterično različne, a ezoterično enake . Religije se lahko razlikujejo v doktrinah na enak način, kot se različni jeziki razlikujejo od ene kulture do druge, vendar vsi služijo kot sredstvo komuniciranja z isto božansko resničnostjo. S perenialistične perspektive Katzova teorija ne more pojasniti bistvene podobnosti različnih mističnih izkušenj in ne dojame temeljnih metafizičnih principov, ki združujejo raznolike eksoterične izraze verskih doktrin.

Mislec , avtor Auguste Rodin , 1904, preko Britannice

Druga implikacija Katzove konstruktivistične mistične epistemologije je, da je znanje, pridobljeno z mističnimi izkušnjami, reprodukcija znanja, ki je že pridobljeno z verskim usposabljanjem. Težava s tem pogledom je, da reducira nekonceptualno izkušnjo na konceptualno telo znanja. Vzemimo za primer naš primer okušanja jabolka. Človek je morda vsa leta svojega življenja posvetil preučevanju okusnih por in jabolk, toda v kolikšni meri lahko to konceptualno znanje oblikuje ali ustvari dejanski okus jabolka?

Pri analizi mistične izkušnje je pomembno, da jo prepoznamo kot izkušnjo. Konceptualno in nekonceptualno znanje se kvalitativno razlikujeta. Napačno je domnevati, da je preučevanje konceptualnih doktrin in celo diskurzivne mistične literature določene religije enako preučevanju nekonceptualnih in nediskurzivnih mističnih izkušenj njenih vernikov.

Katzova teorija se ujame v past tako imenovane post hoc zmote, v kolikor nima zadostne podlage za predpostavko o vzročnem razmerju med konceptualnim doktrinarnim znanjem in mistično izkušnjo samo zato, ker je prvo pred slednjim. Ne samo, da to razumevanje izključuje možnost, da bi posameznik brez verske izobrazbe imel mistične izkušnje, ampak se tudi ne more prilagoditi zgodovinskemu pojavu mistične herezije. Vzemimo za primer Al-Hallaja, slavnega sufija, ki je bil zaprt in usmrčen zaradi neortodoksnosti svojih idej. Večina mistikov je bila zgodovinsko napadena s strani njihovih skupnosti zaradi nekonvencionalnosti njihovih prepričanj v primerjavi z bolj konservativnimi doktrinarnimi nauki, ki so prevladovali v intelektualnem okolju njihovih skupnosti. Spoznanja, ki jih mistiki pridobijo iz svojih izkušenj, so pogosto drugačna in včasih v nasprotju z obstoječimi verskimi doktrinami.

Norost, mistika in filozofija v epistemologiji

Misticizem in psihoza v Cesta življenja , Elena Averina , 2020, preko Artmajeur.com

Če ostanemo zvesti Katzovemu skeptičnemu duhu, bi lahko rekli, da je znanje, doživeto skozi mistiko, če že ni reprodukcija predhodno naučenih konceptov na mistični poti, rezultat fantazije ali zablode. Lahko bi celo trdili, da so mistične izkušnje posledica psiholoških neravnovesij in bi se lahko podprli s številnimi študije ki mistične izkušnje primerjajo s psihozo. Ali naj potem misticizem obravnavamo kot duhovno razsvetljenje ali norost?

V nasprotju z našim običajnim dojemanjem norost in duhovno razsvetljenje nista bili vedno obravnavani kot dihotomija. Pravzaprav z antropološkega vidika šamanske kulture še vedno obravnavajo simptome, ki se v sodobni psihologiji štejejo za patološke, za znake duhovnega vznika. Posamezniki, ki doživijo takšne simptome, veljajo za iniciante v procesu duhovnega usposabljanja.

V platonskih dialogih,Sokratnas spominja na to starodavni ljudje, ki so stvarem dajali imena, v norosti niso videli sramote ali graje (Platon, 370 pr. n. št.). Po njegovih besedah najvišje dobrine pridejo k nam na način norosti, saj nam je podarjeno kot božansko darilo in upravičeno podivjano in obsedeno (Platon, 370 pr. n. št.). Pri tem je zanimivo to, da Sokrat na norost ne gleda kot na bolezen. Ravno nasprotno, meni, da je norost zdravilo za hude nadloge in nadloge duše (Platon, 370 pr. n. št.). Sokrat ne zanika, da obstajajo psihološke bolezni, vendar norosti ne kategorizira kot eno. To, kar Sokrat imenuje norost, je sicer znano kot theia manija — božanska norost.

Prerokba o Theia Mania v The Oracle , avtor Camillo Miola , 1880, preko muzeja J Paul Getty

Obstajajo štiri vrste božanske norosti, ki jih je orisal Sokrat. Tisto, ki nas zanima, je povezano s prerokbo. V svoji knjigi Božanska norost: Platonov primer proti sekularnemu humanizmu , obsežno analizo Josepha Pieperja Posoda ’s theia manija pojasnjuje kot a izguba razumske suverenosti [v kateri] človek pridobi bogastvo predvsem intuicije, svetlobe, resnice in vpogleda v resničnost, kar bi mu sicer ostalo nedosegljivo. (Pieper, 1989). V tem smislu, theia manija se zdi identično mističnemu znanju. Platonovi dialogi Zdi se, da nas vabijo, da na novo opredelimo naše derogativno razumevanje norosti in da jo obravnavamo kot celo večjo od zdrave pameti, pri čemer je prva božanska, druga pa človeška.

Barvna gravura Flammarion, 1888, prek Wikimedia Commons

Platon, ki je skoval izraz filozofija ( filozofija ) v svojih slavnih dialogih, se ne bi strinjal s skeptičnimi filozofi, ki zavračajo možnost in veljavnost mistične epistemologije. Pravzaprav v Fedon, najdemo Sokrata, ki pravi, da mistiki so, verjamem, tisti, ki so bili pravi filozofi ... in na vse načine sem si prizadeval postati eden izmed njih (Platon, 360 pr. n. št.). Dejansko pravi ljubimec ( filo ) modrosti ( sophia ) v tem smislu bolje opisati kot mistika, ki briše mejo, ki jo običajno potegnemo med mistiko in filozofijo.