Platonov Teetet: Kako vemo, kar vemo?

kako narediti vemo, kar vemo, ali trdimo, da vemo? Zdi se, da noben preprost odgovor na to vprašanje ni ustrezen, vendar Platon v tem dialogu ponuja obsežno obravnavo ene najbolj znanih in najpreprostejših poskusov definicij znanja: da je preprosto zaznava. Ta članek se začne z razlago, kdo je bil Teetet (ali pa je vsaj predstavljen tako kot v dialogu). Nato preuči nekatere implikacije, ki jih Sokrat potegne iz Teetetove definicije znanja kot zaznave. Nato so predstavljene Sokratove kritike in nekatere metodološke zaveze, ki jih podpirajo. Nazadnje je obravnavan en možni odgovor na Sokratove kritike, katerega pomen je prepuščen bralčevi presoji.

Kako se začne Platonov Teetet?

Na začetku tega dialoga so Teetetove poverilnice velikega intelektualca (natančneje matematika) in velikega človeka (umrl je na služenju vojaškega roka, ko je branil Atene) temeljito potrjene. V začetnih izmenjavah dialoga je predstavljen kot enako živčen in negotov. To pozove Sokrat ponuditi znamenito zasnovo svojo vlogo v produkciji filozofske resnice in znanja. Svojo umetnost opisuje kot 'umetnost babištva' in jo pojasnjuje takole:

»Najpomembnejša stvar moje umetnosti je zmožnost, da uporabim vse možne teste za potomce, da ugotovim, ali je mladi um osvobojen fantoma, to je zmote, ali plodne resnice. Ena stvar, ki mi je skupna z navadnimi babicami, je, da sem sama brez modrosti.

Ta zadnja pripomba se nanaša na prakso, običajno v Antična grčija , da je bila dolžnost babice pridržana tistim, ki same niso mogle roditi otrok.

Definiranje znanja

Teetet je nato prisiljen ponuditi definicijo znanja. V tem dialogu jih bo ponudil več, vendar je prvi od teh najbolj znan in nas tukaj zadeva:

'Zdi se mi, da človek, ki nekaj ve, zaznava to, kar ve, in trenutno se zdi, da je znanje preprosto zaznavanje.'

Sokrat je sprva zadovoljen s tem odgovorom zaradi njegove odkritosti, vendar takoj trdi, da ni nov. Pravzaprav ga povezuje s teorijo enega od Sokratov glavni filozofski tekmeci namreč Protagora , sofist :

»To ni običajen prikaz znanja, s katerim ste prišli ven: to je kaj Protagora uporablja za vzdrževanje. Rekel je popolnoma isto stvar, le da je to izrazil na precej drugačen način. Kajti pravi, veste, da je človek merilo vseh stvari: stvari, ki so, da so, in stvari, ki niso, da niso.

Sokrat postavlja nekaj pojasnjevalnih vprašanj. Njegovo prvo vprašanje se zaključi, ko vpraša, ali smo dolžni sprejeti, da če je znanje zaznava, je treba za isti veter, ki ga ena oseba čuti kot hladnega in toplega, reči, da je hkrati topel in hladen. .

O Protagorini teoriji

Ko je pridobil Teetetovo priznanje, da mora biti tako, Sokrat vrača k Protagorini misli. Sokrat predlaga, da se ta teorija nanaša na drugo protagorejsko teorijo:

»Teorija, da ni ničesar, kar je samo po sebi samo ena stvar: nič, čemur bi lahko upravičeno rekli karkoli ali kakršna koli stvar. Če stvar imenujete velika, se bo razkrila kot majhna, in če jo imenujete težka, se lahko zdi lahka, in tako naprej z vsem, ker nič ni eno ali nič ali kakršna koli stvar.”

Bistvo takšne teorije je pokazati, da vse, kar obstaja, obstaja, ker je v stanju gibanja, stanju postajanja. Čeprav Sokrat to teorijo pripisuje Protagori, je ne pripisuje samo njemu. Namesto tega trdi, da se vsi veliki filozofi pred njim (z izjemo Parmenida) in veliki pesniki držijo te teorije, implicitno ali drugače.

Sokrat vsekakor vidi privlačnost te teorije in navaja več podpornih primerov – telo je na primer nagnjeno k propadanju, ko je v stanju stalnega počitka, medtem ko ga telovadba (to je gibanje) naredi močnega in vzdržljivega.

Teorija postajanja

V luči tega Sokrat ponovno izrazi Teetetovo teorijo v luči tega odnosa do teorije postajanja:

»Po tej teoriji se bo izkazalo, da je črna ali bela ali katera koli druga barva nastala z vplivom očesa na ustrezen gib; in tisto, kar naravno imenujemo določena barva, ni niti tisto, kar posega, niti tisto, na kar se posega, ampak nekaj, kar je nastalo med obema in kar je zasebno za posameznega opazovalca.«

Tu najde Sokrat svojo linijo napada na ta način razmišljanja. Teeteta vpraša, ali je 'mogoče ... da bi katera koli stvar postala večja ali številčnejša na kakršen koli drug način kot s povečanjem?'

Pomembno je ujeti namen njegovega vprašanja. Teorija, da je znanje zaznavanje, parazitira na teoriji, ki trdi, da se vse, kar imenujemo veliko, razkrije kot majhno in da nič ni samo ena vrsta stvari. Sokrat hoče povedati, da obstajajo konteksti, v katerih vprašanja o velikosti in številu niso povsem relativizirana – to pomeni, da ko naredimo prvotno relativizacijo in nehamo govoriti o številu samem, temveč o povečanju, potem smo prisiljeni sprejeti določene konstante.

Predstavljivost

Stvari so lahko velike glede na eno stvar in majhne glede na drugo: za stvari ni mogoče reči, da so velike ali majhne v vsakem kontekstu. Vendar stvari ne postanejo večje same od sebe, ne da bi prišlo do nekega povečanja: to velja v vseh mogočih kontekstih.

Dejansko je predstavljivost (ali nekaj podobnega temu) preizkus, ki ga ima Sokrat za trdnost svojega nasprotnega primera, ko trdi, da če bi Teetet trdil, da je možno, da se stvari povečajo na kakšen drug način, kot da se povečajo, potem bo 'jezik varen pred zavračanjem, um pa ne'.

Sokrat nato poda sorodno metodološko trditev. Namreč, da je bistvo našega lotevanja takšne preiskave preprosto to, da pogledamo svoje misli same v odnosu do njih samih in ugotovimo, kakšne so – ali se po našem mnenju med seboj strinjajo ali pa so povsem v nasprotju.

Dejansko Sokrat nadaljuje z ugotovitvijo, da ko rečemo, da nekaj zaznavamo, dobesedno zaznavamo nekaj stvari : 'nemogoče je postati zaznaven, vendar zaznati ničesar.' Zato je implikacija, da je treba izraza 'biti' in 'postati' vedno uporabiti za nekaj.

Zdrava pamet

Ta strategija zavračanja je tesno povezana z drugo strategijo, ki jo lahko posplošimo kot zavrnitev na podlagi zdrave pameti ali vsaj na podlagi tega, kar vseprisotno držimo za resnično.

V tem duhu Sokrat napade Protagorovo tezo, da je 'človek merilo vseh stvari'. Najprej ugotavlja, da ljudje nismo edina bitja, ki so sposobna zaznavanja; tega zmorejo tudi prašiči, pavijani in druge še bolj 'odštekane' živali. Zakaj torej ne bi, kot poudarja Sokrat, rekli, da je prašič ali pavijan prej merilo vseh stvari?

Kot se strinja Teetet, je to tezo izjemno težko sprejeti, čeprav Sokrat potem – napol resno – zagovarja, da ni nujno, da je začetna 'verjetnost' znak resnice. Sledi mu še en, strožji ugovor; da tistega, ki nekaj ve, imamo za znanega tudi takrat, ko tega ne zaznava. Povedano drugače – zaznavanje in spomin nista eno in isto, pa vendarle se zdi nenavadno reči, da nekdo ve nekaj šele, ko to neposredno zazna, in ne, ko se je tega naučil in si zapomnil.

Spomin

Pravzaprav se zdi, da je implikacija teorije, da je 'znanje zaznavanje', da ko nekdo zapre oči, ne ve več, kaj naredil vedeti le pred trenutkom, ko so bile njihove oči odprte. To je točka, ki zaključuje Sokratovo analizo Teetetove definicije znanja kot zaznave:

»pokazali smo, da se človek, ki je nekaj videl, potem pa zamiži, spomni, a tega ne vidi; in to je pokazalo, da stvari ne pozna ravno takrat, ko se je spominja. Rekli smo, da je to nemogoče.”

Za zaključek je vredno povedati, da obstajajo različni načini, kako spremeniti Teetetovo definicijo, da bi jo rešili tega ugovora in vendar ohranili tisto, zaradi česar je privlačna. Tukaj je ena, iz katere izhajam David Hume . Ne bi smeli trditi, da obstaja kvalitativna razlika med zaznavo in spominom, kajti zaznave nam vtisnejo kopijo, ki je, čeprav šibkejša ali manj razločna, odtis prvotne zaznave. V določenem smislu postane spomin lastnost zaznave, njena različica, še šibkejša, a tudi bolj tekoča.