Kočija: Platonov koncept ljubimčeve duše v Fedru

panatenejska amfora

Panatenejski Amfora , 500-480 pr. n. št.; s podrobnostmi iz Platonova akademija , 1. stoletje pr





Velik del Platonovih spisov je pravzaprav pisnih posnetkov Sokratovega dela. Filozof Sokrat je bil usmrčen, ne da bi posnel svoje filozofije, čeprav so jih številni njegovi učenci še naprej delili. Tako sodobni učenjaki poznajo Sokrata. Njegov učenec Platon je prepisal veliko Sokratovih teorij in pomembnih naukov. Seveda se velik del Platonove lastne filozofije uvršča tudi v rekreacije. Njegove najbolj znane teorije so tiste, ki obravnavajo naravo človeške duše, kot na primer v Feder kjer Platon opisuje dialog med Sokratom in Sokratovim učencem Fedrom o strukturi duše erastes.

Duša v starogrški filozofiji: pred in po Fedru

atenska rafaelova šola

Atenska šola ( Atenska šola ) avtor Raphael , 1509-11, preko Musei Vaticani, Vatikan



Starodavna ljudstva so že dolgo navdušena nad poskusi razumevanja človeške duše, bodisi skozi mitologijo, življenje po smrti , ali v primeru klasičnih Grkov, filozofija. Filozofija je močno vplivala na Klasična doba v Grčiji, s filozofi, kot so Sokrat, Diogen, Epikur, Platon in Aristotel, ki so dosegli veljavo in v nekaterih primerih spet padli. Razmišljanja o duši so se nadaljevala v helenističnem obdobju, tako da je na splošno vsak ugleden filozof tistega časa pisal o pojmu duše oz. psiha (Ψυχή) v izvirni stari grščini. Tako je bilo veliko teorij iz številnih miselnih šol o tej temi, prisotne v delih, kot je Feder , the Republika , Na duši itd.

Filozofi poskušajo ugotoviti obstoj in trajnost duše, nato pa s tem končajo teoretizirajo o obliki in funkciji neotipljive lastnosti človeka, tiste stvari, ki je duša. Od vseh teorij so tiste, ki jih je podpiral Platon v Feder in domnevno izvirajo iz Sokrata, so morda najbolj priljubljene in dobro analizirane: tista od duša, sestavljena iz treh delov — enega, ki je lačen, enega, ki nadzoruje, in drugega, ki je zaveznik nadzornika.



Pravi konj

atična črna amfora feder

Atična črnofiguralna vratna amfora , 530-20 pr. n. št., prek muzeja J. Paul Getty, Los Angeles

Pravi konj, Sokrat pravi Fedru , je ubogljiv konj. Bel in temnooki je častni prijatelj, združen z zmernostjo in skromnostjo ter privrženec prave slave; ne potrebuje biča, ampak ga vodi le beseda ukaza in razum. Ko se levi konj upre, se desni konj trudi ubogati, čeprav Sokrat pojasnjuje, da je mogoče desnega, razumnega konja zbuditi v stanje zmede in podobnega kaosa. To stanje pa pogosto umiri pravi konj sam, saj ni naravno, da konj vzdržuje tak kaos.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Čeprav je občasno nagnjen k divjanju, se pravi konj ne poželi na poti drugega konja. Primerljiv je s Platonovim konceptom všeč mi je v Republika . Kočijašu pomaga premagati bojevanje in napenjanje levega konja. V vseh ostalih primerih je pravi konj omejen s skromnostjo in se bori, da bi se vrnil v to stanje, ko ga njegov partner zavede.

Levi konj

levi konjski voz platon

Panatenejski Amfora , 500-480 pr. n. št., prek Britanskega muzeja v Londonu



Sokrat v Feder levega konja imenuje kot prijatelja predrznosti in ponosa, kosmatega in gluhega, komaj poslušnega biču in ostrogam. Medtem ko je desni konj bel in sijoč, je levi konj temen s sivimi krvavimi očmi in hodi krivo. Opisan je kot težek in slabo sestavljen, z drugimi neprijetnimi lastnostmi, kot sta ploščat nos in kratek vrat. Levi konj ni konj, ki bi se dobro prodajal na konjskem trgu. Te metafore ni lahko zgrešiti: levi konj je nezaželen zaradi svoje neposlušnosti in poželjivosti, ki nikoli ne preneha.

Služi kot osupljiv kontrast lepo vzgojenemu desnemu konju, ki takoj sledi vsakemu potegu za vajeti in ne zaide. Levi konj pa je žrebec, ki ga ni mogoče zlomiti pod nobeno prisilo ali trpinčenjem. Izkoristi trenutek, ko se erastes je najšibkejši – še posebej tisti trenutek, ko je pravkar pogledal svojega eromenos spet – da se požene naprej in pokvari zadržanost svojih tovarišev, poslušnega konja in njegovega vedno razumnega voznika voza.



podrobnosti o banketu

Detajl banketa (po Platonu) avtorja Anselma Feuerbacha , 1874, preko Alte Nationalgalerie, Berlin

Levi konj je utelešenje tistega lačnega dela duše. Zlasti levi, črni konj je tisti del duše, ki spodbuja k erastes spolno zasledovati svojega partnerja, prepričati eromenos ležati z njim v postelji brez čistosti. Sokrat pravi, da ko je erastes je blizu njegovega eromenos — v nasprotju z desnim konjem, ki se uboga — levi konj divje skoči naprej in skuša svojega spremljevalca in kočijaša povleči bližje k mlajšemu. Ob vsakem potegu, ki ga kočijaš pritisne na vajeti, da bi konja spravil na noge, se črni konj upre.



V svojem poželenju je enoumno; poželenje je vse, za kar levi konj obstaja. Je popolnoma iracionalen in ga vodi popolnoma instinkt. Tako kot vsi nagoni po svoji naravi sovraži vse poskuse, da bi ga civilizirali. Antropomorfno bi si tega konja lahko predstavljali kot o pijanem človeku z zaviranji, ki je že zdavnaj izginil, ki mu vladajo le njegove muhe in želje mesa brez skrbi za družbeno spodobnost ali spoštovanje posameznika.

Voznik

kočijaš iz Delhija

Kočijaž Delphi , 478-70 pr. n. št., preko Arheološkega muzeja v Delfih



Kočijaš je glas in duh pravega razuma v duši v Feder . Vodi voz in zadržuje podivjanega levega konja, čeprav ne zmaga vedno in ga včasih, tako kot desnega konja, vleče skupaj s hudim in poželjivim konjem. Sokrat pogosto govori o vozniku voza in človeku samem kot o istem, pri čemer pravi stvari, kot so: Ko voznik gleda na [ eromenos ], se njegov spomin vrne k resnični naravi lepote ...

V debati s Fedrom Sokrat pojasnjuje, da ima kočijaš dostop do tega, česar konji nimajo; prava narava stvari. Sposoben je racionalizirati, česar ne zmore niti ubogljivi desni konj, ki mu je prepuščeno samo slediti modrosti kočijaša. Je človek, ki pozna pravice in krivice sveta in ga to žene, da ravna v skladu z njimi. Ve, da pederastičen odnos poosebljajo galantni poskusi čistosti, za razliko od drugih spolnih odnosov v davni preteklosti in tako izpolnjuje vlogo tistega, ki zadržuje spolno željo.

sokrat alkibiad objeti željo

Sokrat iztrga Alkibiada iz objema poželenja Baron Jean-Baptiste Regnault , 1791, preko muzeja Louvre, Pariz

Kočijaš je v nenehnem boju z levim konjem. Tako globoko, kot želi kočijaš ohraniti skromnost in čistost ljubezni do eromenos , tako globoko hoče levi, divji konj pokvariti. Vsakič, ko kočijašu uspe obvladati levega konja in ga odpeljati, konj skoči naprej z novo močjo. Takšna je pot poželenja, da vsakič, ko je uspešno ugasnjeno, znova vstane, oživljeno le z začasno zavrnitvijo.

Kočijaševa naloga je nenehno vsiljevati racionalnost iracionalnemu. notri Feder , Platon piše, da je končni cilj tega boja, da nekega dne, po dolgem doslednem zlorabi in treningu s strani voznika voza, ponižajo levega konja modrosti voznika voza. To bo povzročilo novo reakcijo levega konja ob pogledu na eromenos . Namesto poželenja bo levi konj čutil strah in tako dovolil kočijašu, da vodi voz za njim. eromenos v stanju čiste ljubezni in navdihnjenega strahospoštovanja.

Korenine tridelnosti v Fedru: Platon in Sokrat

platon akademija mozaik

Platonova akademija , 1. stoletje pred našim štetjem, prek Narodnega arheološkega muzeja v Neaplju

Platon je bil v svojem času pod številnimi vplivi, med drugim drugi starodavni učenjaki in druge kulture, kot npr Šparta . Najprej predstavi Sokratov argument za tridelnost duše, ta argument v četrti knjigi Republika pred Feder , ki ga napiše nekaj let pozneje. notri Republika IV , se trije deli duše omenjajo brez analogije z vozom in razpravljajo brez pederastičnega konteksta. Duša je razdeljena na razumno, apetitno in na všeč mi je v Republika . Ti ustrezajo vozniku, levemu konju in desnemu konju.

Še vedno v sodobnosti učenjaki, teologi in filozofi poskušajo odgovoriti na grozeči vprašaj človeške duše; kaj je to? Zakaj je? Kam bo šlo, ko bo telo umrlo in zgnilo? Dokaz za odmevne nauke Sokrata in Platona (in študenta Fedra) je, da je metoda, s katero se preučuje duša, pogosto nadaljnja analiza teh nesmrtnih filozofov. Feder in Republika .