Sveti Avguštin: 7 presenetljivih spoznanj doktorja katolicizma

Podrobnosti iz svetih Avguština in Monike Aryja Schefferja, 1854; in Triumf svetega Avguština Claudia Coella, 1664

Piše se leto 374 našega štetja v rimski Severni Afriki.Avguštin, samovšečni mladenič, rojen v premožni družini, se bo kmalu podal na divje potovanje .

Popeljal ga bo v Carthage, nato pa v Milano—kjer se ne bo samo spreobrnil v krščanstvo, ampak začel postopek posvetitve—in se nazadnje vrnil v Afriko, da bi postal škof.

Na poti bo prešuštvoval, spočel nezakonskega otroka, skrbel za svojo umirajočo mater, se soočil s krivoversko rimsko cesarico in na koncu zavrnil vse posvetne skušnjave ter sprejel popolno predanost Bogu. Duhovno napredovanje njegovega življenja je osupljivo: od ambivalentnosti do vere do asketske gnostične vere, imenovane maniheizem, in na koncu do rimskokatoličanstva. Sčasoma bi postal slavni sveti Avguštin, katerega spisi so močno vplivali na katoliško doktrino.

Sveti Avguštin: ozadje in oblikovanje katoliškega nauka

Stenska slika bradatega Kristusa iz katakomb Commodilla v Rimu ; ena prvih znanih podob Jezusa, pozno 4. stoletje našega štetja, prek getyourguide.com

Tri stoletja pred Avguštinovim življenjem je bil človek po imenu Jezus Kristus, ki se je razglasil za božjega sina, križan, umrl in nato vstal.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Ta čudežni dogodek in zgodba o njegovem življenjskem delovanju sta navdihnila vzpon njemu posvečenih cerkva in kultov po vsem rimskem svetu.

Beseda se je razširila iz Judeje in deset let po Kristusovi smrti Koptska cerkev se je ukoreninil v Egiptu. V Numidiji so gnostične sekte, kot je bila tista, v katero se je v mladosti zapletel Avguštin, kipele povsod. Ti so pogosto prišli z Vzhoda in v svoje nauke vnesli elemente starega poganstva z zgodbo o Jezusu.

Toda Avguštin je nadaljeval z ostrim obsojanjem gnosticizma.

Koptska cerkev Rdečega samostana v Sohagu v Zgornjem Egiptu ; ena redkih obstoječih starodavnih krščanskih cerkva, 5. stoletje našega štetja, preko Ameriškega raziskovalnega centra v Egiptu, Kairo

Njegova služba je služila kot most med paleokrščanskim zahodom in njegovo moderno katoliško obliko. In pri tem, da je bilo takšno vozilo, je črpal iz preteklih mislecev, kot je npr Posoda , Aristotel in Plotin, da bi začrtali pot za prihodnost krščanstva.

Avguštinovo življenje je fascinantno iz več razlogov. Toda visoko med njimi je bila njegova sposobnost, da stoji kot neumorni glas pri oblikovanju katoliškega nauka v času, ko je bila vera še neoblikovana in kolebajoča glede norme doktrine.

Spodaj je sedem zanimivih vpogledov iz življenja in filozofije svetega Avguština.

1. Nesveti začetki

Slepota človeštva je tako velika, da so ljudje pravzaprav ponosni na svojo slepoto. Izpovedi, knjiga III

Rimske ruševine v Timgadu v Alžiriji , v bližini Avguštinovega domačega mesta Thagaste, prek EsaAcademic.com

Avguština sta vzgojila krščanska mati in poganski oče v rimska provinca od Numidija .

V svojem avtobiografskem delu je Izpovedi , pripoveduje o vseh načinih, na katere je zgodaj v življenju grešil.

Njegova zgodba se začne z zavrnitvijo materinih prošenj, naj se spreobrne v krščanstvo. Monika , ki je bila kasneje razglašena za svetnico, je opisana kot zgodnja posvojiteljica, ki je svoje življenje v celoti posvetila Bogu.

Avguštin jo v mladosti ni upošteval in je raje posnemal svojega očeta, ki se ni omejeval na nobene stroge verske sisteme. Tudi on je bil po Avguštinu opit z nevidnim vinom svoje sprevržene volje, usmerjene navzdol k nižjim stvarem.

Pri 17 letih se je preselil v Kartagina prodati svoje storitve retorika—karierno pot, o kateri je pozneje razmišljal kot o grešni zaradi spodbujanja taktnosti pred resnico.

Medtem ko je živel v Kartagini, se je boril zlasti s spolnimi nerazsodnostmi in bremenom neugasljivega poželenja.

V svoji bedi sem kipel in sledil gonilni sili svojih vzgibov, te zapustil, prekoračil sem vse meje, ki jih postavlja tvoj zakon.

Rimska marmorna skupina dveh zaljubljencev , ca. 1.-2. stoletje našega štetja, preko Sotheby's

Greh, ki je del njegovega poželenja, je bila njegova moč, da ga je odvrnila od Boga in ga naredila, kot je sam imenoval, sužnja posvetnih zadev. Piše, da je v njem ustvaril razdor, ki je njegovo dušo oropal vsake koncentracije.

Predvsem pa trdi, da je bil največji greh njegove mladosti to, da je iskal posvetne stvari namesto njihovega Stvarnika.

Moj greh je bil v tem, da nisem iskal užitka, vzvišenosti in resnice v Bogu, ampak v njegovih stvarjenjih, v sebi in drugih ustvarjenih bitjih, piše Avguštin v I. Izpovedi .

Je globoko povezljiv svetnik, saj je tako odkrit glede napetosti, ki jih povzročajo njegove ogromne posvetne želje.

Pisanje [svetega Avguština] je polno napetosti, pravi Karmen MacKendrick, soavtorica knjige Zapeljevanje Avguština . Vedno je vleka v različne smeri. In ena najpomembnejših privlačnosti je slaviti lepoto sveta, ki ga je ustvaril Bog, in po drugi strani ne biti tako zaveden, da bi pozabil na njegovega Stvarnika.

2. Sveti Avguštin razglaša koncept 'izvirnega greha'.

Kdo je vame vložil to moč in vsadil vame to seme bridkosti, ko pa me je vsega ustvaril moj preljubi Bog? Izpovedi, knjiga VII

Panel iz Triptih vrta zemeljskih užitkov avtor Hieronymus Bosch , 1490-1500, preko muzeja Prado, Madrid

Vsi so slišali zgodbo o rajskem vrtu.Na skušnjavo kače in proti božjemu ukazu Eva pobere sadež iz Drevo spoznanja dobrega in zla . S tem obsoja sebe, Adama in vse njihove potomce s prekletstvom izvirnega greha. Preprosto povedano, to pomeni, da se ljudje rodimo z notranjo zmožnostjo, da storimo zlo.

Čeprav si zgodbe ni izmislil, se Avguštinu pripisuje, da je glavni um za konceptom, ki ga ponazarja. Razlaga o izvoru zla, ki je v osnovi izvirnega greha.

V njegovem Izpovedi , zapiše, da je Bog ureditelj in stvarnik vsega v naravi, grešnikov pa le redatelj. In ker je greh produkt zla, lahko sklepamo, da sveti Avguštin misli, da Bog ni odgovoren za zlo v svetu.

To je zanimivo razmišljanje tudi zdaj, vendar je bilo še posebej aktualno v času Avguštinovega življenja. Gnostična vera, ki se je je držal, preden se je spreobrnil v krščanstvo, manihejstvo , je bila dualistična vera z bogom svetlobe in bogom teme. Oba sta bila v nenehnem boju dobrega proti zlu: bog svetlobe je bil povezan s sveto duhovno razsežnostjo, bog teme pa s profano temporalno.

Podrobnost prizora Manichee : Maniheizem se je rodil na Kitajskem in se razširil na zahod ter se ukoreninil na Bližnjem vzhodu in nazadnje v Severni Afriki , prek old-origins.net

V manihejstvu je bilo zlo očitno pripisano bogu teme.

Toda v krščanstvu je samo en Bog—Bog, ki je stvarnik absolutno vsega, tako resničnega kot predstavljivega—vir vsega zla in trpljenja na svetu je zmeden.

Lahko bi rekli, da izhaja iz Satan . Toda Bog je nekoč ustvaril tudi njega: kako izvira iz njega zla volja, po kateri je postal hudič, ko pa je angel v celoti narejen od Stvarnika, ki je čista dobrota? Avguštin razmišlja.

Zlo je v nasprotju z Božjo voljo. Kako bi torej lahko v vesolju, ki ga je ustvaril izključno on, obstajalo karkoli v nasprotju z Božjo voljo?

Kljub temu, da ga imenujejo Veliki nasprotnik, Satan ni pravi nasprotnik krščanskega Boga, ker bi to pomenilo, da bi ga teoretično lahko premagal. Toda Bog je nepodkupljiv, nepremagljiv.

In v krščanstvu celotno vesolje je vsemogočnega Boga, kolikor je njegova stvaritev. To pripelje Avguština do vprašanja o naravi in ​​bitju zla skozi krščansko lečo.

Ko razmišlja o svojih grešnih dejanjih, piše, da ni bilo nič lepega na tebi, moj lopov. Vsekakor ali sploh obstajaš da te nagovarjam?

Avguštin gre tako daleč, da dvomi o samem obstoju zla, ker ni božja stvaritev. Greh je prej iluzija človekove napačno usmerjene volje. Zlo, piše, v resnici ne obstaja, ker če bi bilo snov, bi bilo dobro.

3. Sveti Avguštin: veliki filozof

Platonove knjige so me opominjale, naj se vrnem vase. Izpovedi, knjiga VII

Plotinov doprsni kip z rekonstruiranim nosom, 3. stoletje našega štetja, izvirno doprsje prek Muzej Ostia Antica , Rim, Italija

Sveti Avguštin je filozof svetovnega formata med vsemi velikani starodavne zgodovine.

Imel je privilegij stati na ramenih velikanov: Avguštin je študiral Posoda in Aristotela med njegovimi formativnimi leti; je bil pod močnim vplivom Plotina in dr novoplatoniki v odrasli dobi.

Njegovi opisi Boga odmevajo s Platonovo razpravo o bistvenih oblikah. Zdi se, da Avguštin ne more sprejeti pojma božanskega, ki je pripisan figuri humanoida. Piše, da si [ga] ni predstavljal v obliki človeškega telesa. Tako kot bistvena oblika trdi, da je Bog nepodkupljiv, imun na poškodbe in nespremenljiv.

V knjigi V Izpovedi , naredi še eno aluzijo na svet bistvenih oblik, ko trdi, da v svoji mladosti ni mislil, da obstaja nekaj, kar ni materialno. In da je bil to glavni in skoraj edini vzrok [njegove] neizogibne napake. Toda v resnici druga realnost, noesis , da se ni zavedal obstoja, je tisto, kar resnično je.

Avguštin pogosto nagovarja Boga z ljubkim platonskim jezikom večne resnice, prave ljubezni in ljubljene večnosti. Na ta način razgali svojo naklonjenost najvišjim idealom starih Grkov in jih pomeša s svojim pojmovanjem Boga.

Teme enosti med vsemi stvarmi, koncept, ki izvira iz platonizma in neoplatonizma, prevevajo tudi Avguštinova besedila. Po navdihu Plotina zatrjuje, da je vzpon k božanski večnosti ponovna vzpostavitev enotnosti. To pomeni, da je naše pravo, božansko stanje celota, naše trenutno stanje človeštva pa je stanje razpada. Ti Eden, piše Avguštin, in mi mnogi, ki živimo v množici motenj zaradi mnogih stvari, najdemo posrednika v Jezusu, Sinu človekovem.

Figura egipčanskega boga Horusa, oblečenega v rimsko vojaško opravo (Horus je bil poosebljenje časa v starem Egiptu in je bil pogosto upodobljen v rimski umetnosti), 1.–3. stoletje n. št., rimski Egipt, preko British Museum, London

Poglobljeno raziskuje koncepte spomina, podob in časa. Avguštin se o času, temi, ki jo imenuje hkrati globoko obskurno in vsakdanji, opira na Plotina, da bi jo opredelil v najbolj osnovnih izrazih.

V njegovem običajnem vidiku ljudje prepoznavamo čas po gibanju sonca, lune in zvezd. Toda Avguštin raziskuje retorično vprašanje, zakaj bi moralo biti omejeno na gibanje nebesnih teles in ne vseh fizičnih predmetov. Če bi se nebesna telesa ustavila in bi se lončarsko vreteno vrtelo, ali ne bi bilo časa, s katerim bi lahko izmerili njegovo vrtenje?

Trdi, da prava narava časa nima nobene zveze z nebesnimi rotacijami, ki so le orodje za njegovo merjenje. Gibanje fizičnega telesa ni čas, ampak je potreben čas, da se fizično telo premakne.

Avguštin nikoli ne opredeli njenega kompleksnejšega vidika.

Bistvo časa mu ostaja nejasno: priznam ti, Gospod, da še vedno ne vem, kaj je čas, in nadalje priznam, da ko to govorim, vem, da sem pogojen s časom. Odgovor, verjame, prihaja z odrešitvijo. Kajti odrešitev je osvoboditev iz temačnosti časa.

Planet Jupiter nad starodavnim mestom Efez, današnja Turčija , prek Nase

Gospod, večnost je tvoja, oznanja.

Avguštin sklepa, da se ves čas sesuva v Boga. Vsa Božja leta trajajo istočasno, ker se zanj ne spreminjajo.

Kljub temu, da je bil pod njihovim močnim vplivom, je starogrški filozofi navsezadnje ga ne odrežite povsem za Avguština. Ceni njihov ogromen prispevek k temeljim filozofije, vendar trdi, da jim manjka kritični element: Kristus.

Toda tem filozofom, ki niso imeli Kristusovega zveličavnega imena, sem povsem zavrnil zaupati ozdravitev bolezni svoje duše.

4. Postal je pomemben kristjan v Milanu

Sestradani umi lahko samo oblizujejo podobe stvari, ki so vidne in začasne.

Izpovedi, knjiga IX

Spreobrnjenje svetega Avguština avtor Fra Angelico , 1430-35, italijanščina, preko muzeja Thomas Henry, Cherbourg

Leta 384 se je Avguštin preselil v Milano, da bi sprejel prestižno napredovanje.

S seboj je pripeljal Adeodata, sina, ki ga je rodil z žensko, s katero je živel zunaj zakona. Kasneje se jim je v Italiji pridružila tudi njegova mama Monica.

Avguštin je bil v zadnjih letih v Kartagini vse bolj razočaran nad manihejstvom. Hitro se je spoprijateljil Ambrož , milanski škof, in kmalu zatem začel s pokristjanjevanjem.

Po drugem letu bivanja v Italiji se je krstil. In v času, ko je bil tam, je pričal o dogodkih zgodovinskega pomena za vero.

Mati cesarja Valentinijana II., nemočnega kralja, ki je predsedoval razpadajočemu Zahodnorimskemu imperiju, se je nastanila v Milanu, da bi izzvala Ambroža in rastočo katoliško cerkev.

Sprednja stran rimskega kovanca s podobo cesarja Valentinijana II , 375-78 AD, preko York Museums Trust

Cesarica Justina se je pridružila arijanstvu, krivoverstvu, ki je razglašalo, da Jezus ni bil enak Bogu, temveč njegov podrejeni. S tem je zavrnila pravoverje, ki ga je vzpostavil pokojni cesar Konstantin na Nicejski koncil : Bog Oče, Sin in Sveti Duh zajemajo tri božanske in enakosubstančne 'Osebe' v eni Trojici.

Arianizem se je rodil v Egiptu in se večinoma ukoreninil v žepih vzhodnega imperija. Sprožilo je razpravo, ki je povzročila več ekumenskih koncilov v 4. stoletju. A dokončno so jo rešili s prelivanjem krvi.

Justina je manipulirala s svojim sinom, dečkom kraljem, da je izdal edikt o toleranci do arijanstva. In ko je ob veliki noči leta 386 prispela v Milano, je naročila Ambrožu, naj odstopi svoje bazilike za arijansko bogoslužje. Toda vneti ortodoksni kongreganti, ki sta jih vodila Ambrož in Avguštin, so neusmiljeno branili milanske cerkve pred kraljičinimi silami.

V teh časih sporov je bila sprejeta odločitev o uvedbi hvalnic in psalmov, petih po običajih vzhodnih Cerkva, da bi preprečili, da bi ljudje padli v depresijo in izčrpanost, piše Avguštin.

In do danes se tradicija glasbe in pesmi nadaljuje v Rimskokatoliški cerkvi.

5. Prakticiral je nenavezanost, meditacijo, prisotnost in asketizem

Živite tako, da ste brezbrižni do pohval. Izpovedi, knjiga X

Sveta Avguštin in Monika avtorja Ary Scheffer , 1854, preko Narodne galerije v Londonu

Avguštin je v svojo vero vključeval prakse, ki bi bile morda bolj povezane z novodobno duhovnostjo ali današnjim mističnim krščanstvom. Toda te navade, kot so nenavezanost, meditacija, prakticiranje prisotnosti in asketizem, imajo globoke korenine v katoliškem nauku.

Želel je biti resnično racionalen, po besedah ​​Plotina, glede tega sveta oblik. In ker je bilo tako, se je izzval, da sprejme zelo začasno naravo tega.

Ko mu je umrla mati, se je Avguštin posvaril zaradi joka. Kajti ko je jokal ob njeni izgubi, je bil kljub silni ljubezni in občudovanju do nje v nasprotju z naravo sveta, ki ga je ustvaril Bog. Predlaga v Izpovedi da bi morali v življenju krmariti z zdravo stopnjo nenavezanosti. Da bi morali biti manj zakoreninjeni v minljivih božjih stvaritvah in se namesto tega trdneje pritrditi nanj.

[Ko stvari] ni, jih ne iščem. Ko so prisotni, jih ne zavračam, piše. Ker sprejemanje tega, kar je po Avguštinovi oceni, je sprejemanje Boga. In sprejeti to, kar je, pomeni ne presojati sedanjega trenutka: vprašal sem se ... kakšno utemeljitev imam, da dajem brezpogojno sodbo o spremenljivih stvareh, češ 'To bi moralo biti tako in ono ne bi smelo biti tako.'

Triumf svetega Avguština avtorja Claudio Coello , 1664, preko muzeja Prado, Madrid

Pripoveduje o posebnih trenutkih, ki jih je pozneje v življenju delil s svojo mamo. Po njegovem spreobrnjenju sta z Monico prevzela skupno molitveno meditacijo. Vstopili smo v svoje lastne misli, piše Avguštin, pomaknili smo se onkraj njih, da bi dosegli območje neizčrpnega obilja, kjer je življenje modrost, po kateri nastanejo vsa bitja.

To prakso, najbolj neposredno povezavo z Bogom po Avguštinu, opisuje s tako spektakularnimi podrobnostmi:

Če je hrup mesa utihnil, če podobe zemlje, vode in zraka mirujejo, če so sama nebesa zaprta in sama duša ne daje nobenega zvoka in presega samo sebe, tako da ne misli več nase, če so izključene vse sanje in videnja v domišljiji, če je ves jezik in vsako znamenje in vse minljivo tiho, [in] če bi molčali, potem ko bi naša ušesa usmerili k tistemu, ki jih je ustvaril, on edini ne bi govoril skozi njih ampak skozi sebe. Njega, ki bi ga v teh stvareh, ki jih imamo radi, slišali osebno brez posredovanja.

Grobnica svetega Avguština , Bazilika San Pietro in Cielo, Pavia, z dovoljenjem VisitPavia.com

Njegovi zapisi o predanosti sedanjemu trenutku so podobni vrsti vsebine, ki bi jo slišali na Eckhart Tolle govoriti. Avguštin je izpovedoval, da ni preteklosti ali prihodnosti, ampak samo večni zdaj. In da je naša naloga, da se ji predamo v bivanju.

Ob bistroumnem opazovanju našega neposrednega odnosa s časom in bitjem, Avguštin pravi, da sedanjost ne zaseda prostora. Tako hitro leti iz prihodnosti v preteklost, da je to interval brez trajanja.

Na svoje življenje je gledal kot na razkorak med preteklostjo in prihodnostjo. Vendar je priznal, da v resnici obstaja le spomin (preteklost), takojšnje zavedanje (sedanjost) in pričakovanje (prihodnost)—nič drugega.

In končno, o tem, kako se obnašati v življenju, je bil zagovornik Avguštin asketizem . Svojim občanom je svetoval, naj zavrnejo pohlep in sprejmejo zmernost v vseh stvareh. To je vključevalo apetit—Avguštin je rekel, naj jemo le tisto, kar je dovolj za zdravje— imetje — opredelil je načelo za pravilno rabo lepih stvari — in celo pridobivanje nepotrebnega znanja ali kar je imenoval nečimrno radovednost.

Sveti Avguštin je svetoval zavrnitev vsega, kar presega meje nujnosti. To asketsko nagnjenje je morda oblikovalo njegovo dolgotrajno ukvarjanje z manihejstvom, ki je fizično telo obravnavalo kot profano.

Jasno je, da so bile vse te prakse v službi boja proti grehu ponosa in zavračanja samega sebe ali temu, kar bi sodobni ljudje lahko imenovali raztapljanje ega.

6. Avguštin je pomagal oblikovati krščanske predstave o Bogu

Bog Stvarnik vseh stvari. Izpovedi, knjiga XI

Zlato steklo iz rimskih katakomb s podobo Device Marije , 4. stoletje našega štetja, v Würtemberškem državnem muzeju

V delih, namenjenih neposredno Bogu, Izpovedi je napisano skoraj kot ljubezensko pismo. Češčenje svetega Avguština teče naprej čutno.

Vedno znova krepi krščansko predstavo o Bogu, ki odpušča: Nikoli ne opustiš tistega, kar si začel, piše.

Avguštin trdi, da bi moral biti Bog edini predmet naših polnih želja, saj bo vsak drug predmet sčasoma povzročil pomanjkanje. Pa tudi, da bi ga morali iskati skozi lepoto stvarstva. Jasno pove, da je poznal starodavno Delphic maksima spoznavanja sebe kot poti do Boga.

Pogled na arheološke ostanke preročišča v Delfih kjer naj bi bila na Apolonovem templju izpisana maksima Spoznaj samega sebe , prek National Geographica

Bog je povsod prisoten kot celota, piše. Ni omejen na eno obliko, ampak obstaja v vseh oblikah. In vesel je, ko se njegovi otroci, človeštvo, vrnejo k njemu iz greha: Ti, usmiljeni Oče, se bolj veseliš enega spokornika kot devetindevetdesetih pravičnih, ki ne potrebujejo pokore.

Božje jeze se je treba bati in Avguštin obravnava tudi ta vidik Boga. Toda njegov poudarek na prikazovanju ljubečega, odpuščajočega in vseprisotnega Boga ne more ostati neopažen.

7. Filozofija svetega Avguština o življenju, smrti in celoti stvari

Užitek telesnih čutov, ne glede na to, kako prijeten je v sijoči svetlobi tega fizičnega sveta, se v primerjavi z večnim življenjem zdi nevreden razmišljanja. Izpovedi, knjiga IX

Prizori iz življenja svetega Avguština Hiponskega magistra svetega Avguština , 1490, nizozemski, preko The Met Museum, New York

Avguštin je v Italiji pokopal svojo mater, kmalu zatem pa je prezgodnje umrl njegov sin Adeodat, star le 15 let.

Ko se sooči s tako veliko izgubo, jo poskuša razumeti v luči večnega božjega sveta ali tega, kar sam imenuje celota stvari.

Piše, da je smrt zlo za posameznika, ne pa za raso. Pravzaprav je bistven korak v celoti te izkušnje življenja in zavesti, zato ga je treba sprejeti in se ga ne bati. Avguštin to abstrakcijo poenostavlja v svojih spisih o delih in celoti.

Človeško življenje primerja s črko v besedi. Da bi besedo razumeli, mora govorec izgovoriti vsako njeno črko v zaporednem vrstnem redu. Da bi bila beseda razumljiva, se mora vsaka črka roditi in tako rekoč umreti. In vse črke skupaj tvorijo celoto, katere deli so.

Ne stara se vse, ampak vse umre. Torej, ko se stvari dvignejo in nastanejo, hitreje kot postanejo, hitreje hitijo proti ne-bitju. To je zakon, ki omejuje njihovo bitje.

Nato nadaljuje z besedami, da je navezanost na osebo in valovanje v njeni smrti primerljivo z navezanostjo na eno samo črko v besedi. Toda prenos te črke je bistvenega pomena za obstoj celotne besede. In celota besede naredi nekaj veliko večjega od ednine, ki stoji sama.

Mozaik Kristusa Pantokratorja v Hagiji Sofiji v Istanbulu , 1080 AD, preko The Fairfield Mirror

Če razširimo to logiko, je celota stavka veliko lepša kot le beseda; in celota odstavka, lepša in pomenljivejša kot zgolj stavek. Obstajajo neskončne razsežnosti, ki jih ne moremo razumeti, saj vemo le pregovorno črko življenja. Toda celota, ki jo ta življenja ustvarjajo in zahteva tako njihovo rojstvo kot smrt, ustvarja nekaj neizmerno lepšega in razumljivejšega.

Na ta način ne moremo razumeti skrivnosti smrti, vendar bi morali po razmišljanju svetega Avguština verjeti, da je sestavni del večje, lepše celote.

In zato Avguštin ponovno poudarja, da bi morali počivati ​​v Bogu in zakonih sveta, ki ga je ustvaril, namesto v minljivih stvaritvah.

Prav ta vrsta vere je vodila Avguština skozi čase neizmernega osebnega boja.

Leta 391 se je končno vrnil v Afriko kot veliko starejši in modrejši človek. Svoje posvečenje je dokončal v Italiji in postal škof v mestu, imenovanem Hippo.

Avguštin, čigar vpliv na katoliški nauk je težko izmeriti, je tukaj preživel preostanek svojega življenja. Umrl je med propadom Rima, ko so Vandali opustošili severno Afriko in oplenili njegovo mesto.