Joseph Beuys in Anselm Kiefer: nemški povojni umetniki

Kiefer v studiu pred Za Paula Celana, Stebla noči Paola Pellegrina, 2020; z portret Josepha Beuysa

Povojna nemška rekonstrukcijska kultura je skušala normalizirati preteklost. Želela je pozabiti na grozote nacizma in tako zatrla vsak spomin na svojo politiko in ideologijo. Namesto tega je Nemčija sprejela varnejše ideale ekspresionizma v umetnosti in potrošništva v družbi, ki sta bila oba uvožena iz Severne Amerike in zato neomadeževana s spominom na fašizem.Joseph Beuys je videl Nemčijo, ki se je preusmerila od fašističnih vojnih mitologij k varni korporativno-potrošniški kulturi. Anselm Kiefer je doživel zanikano Nemčijo, narod, ki ni hotel objokovati svoje nedavne preteklosti. Oba stališča se odražata v njuni umetnosti.

S primerjavo pristopov teh dveh umetnikov lahko dobimo bežen vpogled v narod v tranziciji: kjer sta dve generaciji v procesu soočanja z nedavno preteklostjo.

Povojna Nemčija: narod v zanikanju

Zastoj na kontrolni točki Charlie , Ameriška vojska proti vzhodnonemški policiji, 1961, prek ameriške vojske

Druga svetovna vojna je razbila številne države, še posebej Nemčijo. Njeno državo sta okupirali dve nasprotujoči si sili, ZDA in Sovjetska zveza, njeno glavno mesto pa je bilo razdeljeno na štiri ločene cone . Zavezniške sile in Sovjetska zveza so se lotile naloge izgradnje države in ustvarile Zvezno republiko Nemčijo na zahodu in Nemško demokratično republiko na vzhodu. Skupno prizadevanje za denacifikacijo je skupaj z Marshallovim načrtom, ki so ga financirali Američani, pomenilo, da so Nemčijo obnovili tujci .

Ti tujci so Nemčijo obnovili po vzoru svojih ideologij. Na Zahodu so Združene države uvedle kapitalistično politiko, da bi obnovile gospodarstvo Zvezne republike Nemčije, in s to politiko je prišlo novo obdobje potrošništva in pogleda naprej. Večini prebivalstva je bilo zato veliko lažje zatreti kolektivni spomin na holokavst in grozote druge svetovne vojne. Prehod na a varna kapitalistična družba je to omogočilo.

Zastoj na kontrolni točki Charlie, ameriški in sovjetski tanki soočeni, 1961, preko ameriške vojske

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Nekateri učenjaki to obdobje opisujejo kot velika tišina , kjer je prebivalstvo uničenega naroda, krivega za krute vojne zločine, poskušalo pokopati preteklost kot sredstvo za spopadanje. V raziskavi ameriške vojske, ki je bila izvedena kmalu po koncu vojne, je 83 % Nemcev menilo, da so zločini v njihovi državi le na enaki ravni kot zločini drugih narodov.«

Vendar pa je to mnoge pustilo brez jasnega ali zdravega načina za soočanje s kolektivnim spominom in krivdo, doživeto po vojni. Nemška vlada je že leta 1952 vodila obsežna prizadevanja za spravo: Kancler Konrad Adenauer je Izraelu kot odškodnino za holokavst predlagal okoli 4 milijarde nemških mark. . Vendar so bili koraki k spravi večinoma pristop od zgoraj navzdol in ni nujno, da jih je nemško prebivalstvo občutilo. Poleg tega je velika tišina pomenila tudi, da so bili rojeni med vojno in tik po njej vzgojeni v razcepljenem in žalujočem narodu, ki je molčal o svojih nedavnih grozotah.

Nemčija skozi oči in dela Josepha Beuysa

Všeč mi je Amerika in Amerika ima rada mene Joseph Beuys, fotografija z monitorja, 1974, preko Centra Pompidou v Parizu

Nemčija, ki Joseph Beuys v kateri smo živeli, gledali le na nenehno spreminjajočo se sedanjost: državo, ki se premika od fašističnih mitologij nacionalnega ponosa k sprejemanju nastajajoče kapitalistične potrošniške kulture.

Kot umetnik je bil Joseph Beuys del nemškega gibanja Fluxus in je ustvarjal hepeninge, performanse, slike, kipe in instalacije. Velik del njegovega dela je duhovnega in se poglablja v koncepte humanizem, družbene mitologije in antropozofija (uporaba naravnih sredstev za optimizacijo telesnega in duševnega počutja).

Beuys, rojen leta 1921 v Krefeldu, je bil edinec trgovcev in je odraščal pod Tretjim rajhom. Bil je član Hitlerjugenda in je septembra 1936 sodeloval pri miting v Nürnbergu , propagandni dogodek, ustvarjen za predstavitev moči in priljubljenosti nemškega nacionalsocializma. Po končani šoli leta 1941 se je prostovoljno javil v Luftwaffe in postal član nemške vojske.

6. marca 1944 je Beuysovo letalo strmoglavilo na krimski fronti. Slednje je spremenilo njegovo življenje in močno vplivalo na njegovo delo.

Maščoba in filc: Kako ozdraviti travmatizirano nacijo

Obleka iz klobučevine Joseph Beuys, 1970; z Debeli stol avtor Joseph Beuys, 1964-85, preko Tate, London

Maščoba in klobučevina sta izjemno pomembna medija, ki ju je Joseph Beuys uporabil v mnogih svojih delih. Zanj so predstavljali zdravljenje na nasprotnih ravninah: maščoba se infiltrira in postopoma absorbira, medtem ko filc absorbira vse, s čimer se dotakne. Po letalski nesreči je Beuys trdil, da so ga rešili pripadniki tatarskega plemena, ki so njegovo telo zavili v klobučevino in maščobo, da bi ga negovali nazaj do zdravja. Na žalost se je kasneje izkazalo, da Njegovo srečanje s plemenom ni bilo resnično . Kljub temu Beuysova zgodba pojasnjuje, kako so ti mediji v njegovih delih postali simboli zdravljenja.

Mitološka izkušnja Josepha Beuysa s tatarskim plemenom je spremenila njegovo življenje in ga spodbudila, da je postal šaman-umetnik. Ukvarjal se je s procesom transformacije materije, pa tudi z idejo, da je kaos lahko sredstvo zdravljenja. Na ta način Beuysovo duhovno raziskovanje zemeljskega materiala pride v poštev, ko razmišlja o svojem spominu na nemško zatiranje.

Ker je Joseph Beuys preživel nacizem in se boril v drugi svetovni vojni, je na lastni koži izkusil poskus ozdravitve od vojne razdejane družbe. Veliko njegovih del je torej osredotočenih na koncept zdravljenja in potrebo po naslavljanju preteklosti, da bi se sprijaznili s sedanjostjo.

Prekmalu? Auschwitz v Beuysovi umetnosti

Demonstracije v Auschwitzu avtor Joseph Beuys, 1956-64, prek Wall Street Journala

Joseph Beuys je zdravilno in eksorcistično predstavo zasnoval kot sredstvo za ponovno povezavo pogojev svojih preteklih izkušenj z nenadnimi dramatičnimi ali grotesknimi predstavitvami sedanjosti. V svoji prvi vitrini je Auschwitz-Demonstracije (1956-64) je Beuys postavil objekte, ki simbolizirajo preobrazbe iz reda v kaos, v novo vrsto skupne skulpture. V kovčku je med drugim fotografija Auschwitza, dva kocka maščobe na vroči plošči, ostanki poginule podgane, dva obročka klobase in piškot, ki kot evharistija leži poleg Kristusove figure.

Joseph Beuys je pravzaprav eden prvih umetnikov, ki poskušajo ustvarjati umetnost v spomin na holokavst. Vitrina Auschwitz-Demonstracije artikulira nujnost spominjanja takih grozodejstev, pa tudi težavo njihovega predstavljanja. Prikazuje ostanke izkrivljene transformacije, sistemsko rutino spreminjanja življenja v smrt.

Beuys je izjavil: Človeško stanje je Auschwitz in načelo Auschwitza najde svoje ohranjanje v našem razumevanju znanosti in političnih sistemov ... zdaj doživljamo Auschwitz v njegovem sodobnem značaju.

Anselm Kiefer: Otrok povojne generacije

Kiefer v studiu pred Za Paula Celana, Stebla noči Paolo Pellegrin, 2020, prek The New York Timesa

Medtem ko je Joseph Beuys sodeloval v drugi svetovni vojni, bil priča delitvi Nemčije in preživel njeno okrevanje, Anselm Kiefer videl le polovico tega procesa. Je umetnik naslednje generacije, ki je poznal le Nemčijo, ki se je dvignila iz ruševin, nikoli pa Nemčije nacizma in tretjega rajha.

Anselm Kiefer se je rodil leta 1945, dva meseca pred koncem druge svetovne vojne, častniku Wehrmachta. Vzgojen je bil v zamolčanem in travmatiziranem narodu.

Sprva je študiral predpravo in romanske jezike na Univerzi v Freiburgu, vendar je po treh letih prešel na umetnost. Pri umetniška akademija v Düsseldorfu je Kiefer neformalno študiral pod mentorstvom Josepha Beuysa.

Za razliko od Beuysa, ki se osredotoča na proces zdravljenja po kolektivni travmi, Anselm Kiefer namesto tega uporablja svojo umetnost kot sredstvo za soočanje z zapletenimi vprašanji, ki izhajajo iz dediščine nacizma .

Nemci se niso želeli ukvarjati z grozotami svoje novejše zgodovine. Zaradi tega je bila nova povojna generacija vzgojena v nekakšni tajnosti. Anselm Kiefer je pripadal tej generaciji in je tako doživel državo v zanikanju, državo, ki ni hotela govoriti o nedavni preteklosti. V petdesetih letih 20. stoletja je bil proces nacionalnega žalovanja za žrtvami holokavsta skoraj nemogoč, saj je to pomenilo, da se bo moral narod soočiti z njegovimi grozotami.

Zaradi tega so bili Kiefer in številni drugi umetniki njegove generacije prepuščeni sami sebi, da so poskušali sestaviti, kaj se je zgodilo in zakaj. Namesto da bi poskušal ozdraviti zlomljen narod ali raziskati elemente države v preobrazbi, se je Kiefer obrnil v preteklost, da bi ugotovil svojo sedanjost. Tako njegova umetnost predstavlja njegovo raziskovanje uma nacistične Nemčije.

Kieferjevo raziskovanje nedavne preteklosti

Poklici avtor Anselm Kiefer, 1969, prek Tate, London

Anselm Kiefer je želel odkriti vlogo podob, mitologij, arhitektura , zgodovina pa se je poigrala s fašistično nemško retoriko. Želel je ugotoviti, kako je nacizem uporabil ta orodja na način, ki je trajno oškodoval ponos nemškega ljudstva. V nekaterih delih je Kiefer skušal raziskati razloge za psihično stisko do izražanja nacionalnega ponosa, ki je v Nemčiji prisotna še danes.

Serija fotografij Poklici , posneto leta 1969 in prikazano leta 1975, je Kieferjevo najpomembnejše delo, ki ponazarja njegovo raziskovanje osnov fašizma. Fotografije ga prikazujejo na lokacijah po vsej Evropi, pred monumentalno arhitekturo in veličastnimi pokrajinami, pri čemer dela Sieg Heil pozdrav.

Takšna fotografija bi nedvomno šokirala in vznemirila gledalca iz povojnega časa, saj gre za očiten prikaz nacizma. Vendar pa je ob natančnejšem pogledu očitno, da Kiefer s subtilnimi niansami ustvarja parodijo na pomp in okoliščine Tretjega rajha. Prvič, fotografije so posnete od daleč, tako da je Kiefer pritlikav glede na svojo okolico in je videti precej majhen. Poleg tega ni razkazovanja vojaške moči, kot je bilo običajno v fašistični propagandi, zaradi česar se zdi, kot da se Kiefer preprosto igra, da je nacist.

Joseph Beuys in Anselm Kiefer: Generacija narazen

Die Orden der Nacht (Nočni ukazi) avtor Anselm Kiefer, 1996, preko muzeja umetnosti v Seattlu, Seattle

Skratka, primerjava umetniških pristopov Josepha Beuysa in Anselma Kieferja nam omogoča, da sestavimo, kakšno je bilo življenje različnih generacij v povojni Nemčiji. Kieferjeva generacija je odraščala v temi glede travme, povzročene nemškemu narodu. Medtem ko se je večina njihovih staršev spopadala z zatiranjem svoje kolektivne krivde, so drugi, kot je Joseph Beuys, neposredno obravnavali grozote holokavsta v prizadevanju za ozdravitev.