Življenje je absurdno! Raziskovanje uporniške filozofije Alberta Camusa

Kaj je absurd? Za alžirskega francoskega eksistencialnega pisatelja Alberta Camusa se naša želja po pomenu v nesmiselnem vesolju poraja v absurdu. V tem članku raziskujemo Camusovo filozofijo absurda skozi ponovno vizijo grškega mita o Sizifu, pa tudi njegove ideje o uporu in kaj pomeni biti eksistencialni junak. Razpravljamo o alternativnih računih, ki vas navdihnejo, da oblikujete lastno filozofijo absurda.

Filozof Albert Camus

Albert Camus , Fotografija Loomisa Deana, 1955, preko The Washington Post, Washington

Albert Camus je bil rojen v Alžiriji, takratni francoski koloniji, leta 1913. Rodil se je v revni, a marljivi družini. Študiral je filozofijo na Univerzi v Alžiru, čeprav se je videl predvsem kot pisatelj in umetnik. Kot pisatelj je bil uspešen od 22. leta, ko je izdal zbirko esejev, iz katere je začel pisati romane, ki so bili tako globoki in inovativni, da je leta 1957 prejel Nobelovo nagrado za književnost.

Albert Camus je po navdihu eksistencialnih pisateljev in filozofov, kot je Friedrich Nietzsche, raziskoval eksistencialne teme razočaranja in odtujenosti v vojnem obdobju, v katerem so se ljudje počutili zapuščene (od Boga) in brez pomena. Njegov glavni prispevek k filozofiji so njegovi pogledi na 'absurd', nihilističen pogled na življenje, ki ga je raziskoval v svojih esejih, romanih in igra .

Mit o Sizifu

Sizif , Ilustracije avtor Cornelis Bloemaert in Theodor Matham , 1635-1638, prek Britanskega muzeja v Londonu

Obstaja le en resnično resen filozofski problem in to je samomor. Presojanje, ali je življenje vredno življenja ali ni, pomeni odgovor na temeljno vprašanje filozofije.
Začetne vrstice, Mit o Sizifu (1942)

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Da bi razumeli, kaj je 'absurd', moramo najprej pogledati, kaj je Albert Camus smatral za absurdno eksistenco. Da bi to naredil, usmeri našo pozornost na Mit o Sizifu v eseju, objavljenem v zbirki esejev pod istim naslovom.

Sizif je grška mitološka figura, ki je zaslovela po tem, da je dvakrat prevarala smrt. Kot kazen za kršitev naravnega reda, Zeus obsodil Sizifa, da zakotali balvan po hribu navzgor samo zato, da bi videl, kako se spet kotali nazaj navzdol. Obsojen je bil, da to nesmiselno in samovoljno nalogo ponavlja v večnost.

Camus primerja Sizifovo stisko z našim lastnim obstojem. Po eni strani si želimo in iščemo smisel svojega življenja. Po drugi strani pa vesolje ponuja tih odziv. Ta kombinacija naše želje po pomenu in tega, da ni zadovoljivega (ali absolutnega) odgovora, se pojavi kot absurd.

Absurd

Florette , fotografija Jacques-Henrija Lartiguea, 1944, preko The Photographers’ Gallery, London

Zgodi se, da se scenografija podre. Vstajanje, tramvaj, štiri ure v pisarni ali tovarni, obrok, tramvaj, štiri ure dela, obrok, spanje in ponedeljek, torek, sreda, četrtek, petek in sobota, po istem ritmu – tej poti zlahka sledi večina čas. Toda nekega dne se pojavi 'zakaj' in vse se začne v tisti utrujenosti, obarvani z začudenjem.
Absurdno sklepanje , Mit o Sizifu

Nekateri od nas ta občutek še predobro poznamo. V vsakodnevni rutini se znajdemo dovolj srečni, dokler se nekega dne žaluzije ne zrušijo in ostanemo zreti v svet, ki nima smisla. Filozofi, umetniki in pesniki si že zdavnaj postavljajo vprašanje: čemu vse to? Za Camusa vesolje ne ponuja odgovora. Nekakšen Camus primerja z našim občutkom te težave prebujanje . Kako naj se torej odzovemo na absurdno ?

Camus predlaga, da obstajajo trije možni odgovori na absurd. Lahko bodisi 'odnehamo' (tj. samomor), se pretvarjamo, da ni resnično (zanikanje), ali upor proti absurdu. Za Camusa samomor ni možnost, ker je oblika pobega; je oblika zanikanje ki ni nadomestilo za rešitev. Trdi, da tudi zanikanje ni možnost, ker je to kot laganje samemu sebi. Edina pristna rešitev absurda mora biti upor .

Eksistencialni junak

Albert Camus , Fotografija Kurta Huttona, datum neznan, prek The New York Times, New York

Ste že dojeli, da je Sizif absurdni junak.
Mit o Sizifu

Po Camusu se absurdni junak skorajda ne razlikuje od nekoga, ki se absurda še ni prebudil. Na katerem koli avtobusu ali tramvaju je lahko en absurdni junak, ki se sprehaja po svojem dnevu, tako kot vsi drugi. Edina razlika je v tem, da absurdni junak ve za absurd in živi svoje življenje kljub (pravzaprav v navkljub ) to. Camus meni, da je edini ustrezen odgovor na absurd upor proti njemu; živeti naprej z zavedanjem absurda. To pomeni, da še naprej živimo in iščemo smisel, čeprav ga vesolje ne bo ponudilo. To je tisto, kar pomeni živeti absurdno .

Albert Camus pravi, da prav ta upor daje življenju vrednost. V poznavanju absurda je smisel življenja živeti in živeti svobodno. Posledica življenja absurda je zavedanje, da ni velikega merila ali absolutnega ideala, s katerim bi lahko izmerili vrednost stvari. Prav zaradi tega razloga Camus spodbuja kvantiteto pred kakovostjo v načinu našega življenja. Če ni absolutnega ideala, iz katerega bi lahko stvari imele vrednost, je največ, kar lahko storimo, to, da najdemo neko vrednost v tem, da delamo stvari zaradi tega, da jih delamo. Cilj, če sploh obstaja, je doživeti čim več.

Za Sizifa ustvarja pomen tako, da opravlja svojo nalogo kljub njeni nesmiselnosti. Zaradi tega Camus trdi, da si je treba Sizifa predstavljati srečnega.

Tako romantično!

Prehod za pešce avtor Brassaï (Gyula Halász), 1937, preko Art Institute Chicago, Chicago

Seveda se vsi ne strinjajo s Camusom. Tudi če človek sprejme nesmiselnost življenja, lahko obstajajo drugi načini, kako jo razumeti in se nanjo odzvati.

Filozof Robert Solomon (2006) vpraša : Ali je pogled Alberta Camusa herojski ali romantičen? Po Solomonu je v Camusovem pogledu nekaj samopomilovanja, ki je pretirano romantizirano v svojem odgovoru na absurd. Zdi se, da ima celo Camusova uporaba besed upor, kljubovanje in upor umetniški pridih. Zato ni čudno, zakaj se pesniki, umetniki in rock glasbeniki že dolgo zgledujejo po uporniški filozofiji Alberta Camusa. Njegov cilj je navdihniti svobodo, upor in hedonizem, hkrati pa nudi filozofski pogled na življenje.

Lahko se tudi vprašamo, ali so premise za Camusov prikaz absurda racionalne. Ali res potrebujemo, da obstaja Bog ali absolutni ideal zunaj nas, da bi imelo življenje smisel? Mnogi današnji ateisti, pa tudi nekateri teisti, se bodo strinjali, da pomen ustvarjamo sami in da o pomenu ne sklepamo iz nekega večjega transcendentnega vira.

Nazadnje se lahko vprašamo, ali je absurd a problem ki potrebuje rešitev. Thomas Nagel, filozof in komentator pogledov Alberta Camusa, v svojem članku iz leta 1971 predlaga novo (in manj resno) razlago absurda: Absurd .

Zakaj tako resno?

Zabava sejma – Dva na sejmu avtor Kurt Hutton, 1938, prek British Photography The Hyman Collection, London

Ne moremo živeti človeških življenj brez energije in pozornosti, niti brez odločitev, ki kažejo, da nekatere stvari jemljemo bolj resno kot druge. Vendar imamo vedno na voljo stališče zunaj določene oblike našega življenja, iz katerega se resnost zdi neupravičena. Ti dve neizogibni zorni koti trčita v nas in to je tisto, zaradi česar je življenje absurdno.
Absurd

Predstavljajte si, da imate v službi še posebej naporen teden. Obveznosti in roki so vam polni in pod stresom ste neverjetni. V vsakem trenutku vas prevzame resnost vaših obveznosti. Zdaj pa si predstavljajte, da neko noč ležite v postelji, misli vam divjajo in ne morete počivati. Vstaneš iz postelje in greš ven gledat zvezde. Tam vidite na tisoče zvezd, ki se razprostirajo pred vami, majhen utrinek na videz neskončnega niza oddaljenih svetov. Zavedate se, da ste vi in ​​vaši cilji, čeprav so vam zdaj pomembni, nepomembni v veliki shemi stvari. Občutite, kako se vaša ramena sprostijo in si olajšano zadihate.

Ta primer kaže, da imamo ljudje edinstveno sposobnost, da pogled stvari, ki presegajo same sebe. Z osebnega vidika vidimo in čutimo resnost svojega življenja. Vendar pa lahko svoja življenja gledamo tudi zunaj sebe, kar je Nietzsche primerjal z božjo perspektivo ali s tem, čemur lahko rečemo pogled iz ptičje perspektive. S tega vidika vidimo, kako majhna in nepomembna so naša življenja v velikem obsegu zgodovine in kraja. Po Nagelu absurd nastane zaradi kolizije med resnostjo, s katero jemljemo svoja življenja, in nenehno možnostjo, da vse, o čemer resno razmišljamo, obravnavamo kot samovoljno, odprto za dvome.

Ironična odmaknjenost

Produkcija Čakajoč Godota avtor Samuel Beckett, fotografiral Boris Lipnitzki, 1953, prek The British Library, London

Za Nagela nam ni treba vložiti vsega truda v upor proti absurdu. Namesto tega lahko prevzamemo držo ironične odmaknjenosti.

Če […] ni razloga, da bi verjeli, da je karkoli pomembno, potem tudi to ni pomembno in se lahko svojih absurdnih življenj lotimo z ironijo namesto z junaštvom ali obupom.

Če imamo odnos ironične odmaknjenosti, to ne pomeni nujno, da bi morali biti apatični. Nasprotno, mi naj živimo svoje življenje z namenom. Vendar bi se morali tudi zavedati absurdnosti naših dejanj v veliki shemi stvari. Prav med tema dvema stališčema doživljamo absurd.

K filozofiji absurda preko Alberta Camusa

Maškarada lisic Rosalind Fox Solomon, 1993, preko galerije Bruce Silverstein, New York

Na tej točki se morda sprašujete; mislim, da je življenje absurdno? Morda mislite, da je življenje samo po sebi namensko in se zato ne strinjate s prej omenjenimi filozofijami. V tem primeru boste morda želeli razmisliti, od kod izvira ta notranja namenskost (če ne iz vašega lastnega razmišljanja). Tudi če nekdo verjame v transcendentni vir smisla, kot krščanski eksistencialni filozof Soren Kierkegaard storil, ostajajo vprašanja, od kod je ta vir prišel njegov pomen in ali lahko z gotovostjo vemo, kaj je smisel našega življenja. Lahko se celo sprašujete, ali so ta vprašanja pomembna. Lahko se odločite, da je pomembno tisto prepričanje da je življenje v nekem smislu namensko in smiselno.

Po drugi strani pa ste morda podobni Albertu Camusu ali Thomasu Nagelu v prepričanju, da je življenje absurdno. Ostaja torej vprašanje, kako želite živeti svoje absurdno življenje. Ali vzamete Camusov pristop in se upirate absurdu, živite življenje upora? Ali pa izberete Nagelejev pristop in živite življenje z ironično odmaknjenostjo. Morda se strinjate s Solomonom, ki meni, da je problem absurda morda preveč razglašen in sploh ni pravi problem. Ne glede na vaš odgovor, boste oblikovali svojo lastno filozofijo absurda.