Descartesov skepticizem: potovanje od dvoma do obstoja

Kot razumna bitja se nekatera najbolj inherentna vprašanja, ki se nam porajajo v mislih, nanašajo na obstoj, pa naj gre za naš lastni obstoj ali obstoj drugih bitij, in, še dlje, o samem svetu. Kaj je obstoj? Zakaj obstajamo? Kako lahko vemo, da obstajamo? Verjetno si je večina človeških bitij na eni ali drugi točki zastavila ta vprašanja, še pred rojstvom filozofije. Številne religije so imele svoje odgovore na ta vprašanja, odkar obstajajo človeške civilizacije, toda odkar so prvi grški filozofi prevzeli nalogo, da pripravijo racionalne razlage za takšne zadeve, se je rodilo področje znanja, znano kot ontologija.

Medtem ko je metafizika glavna veja filozofije, ki preučuje naravo resničnosti in vsa njena načela in pravila, je ontologija veja metafizike, ki se posebej ukvarja s koncepti bitja, postajanja, obstoja in resničnosti in je veljala za »prvo filozofijo«. « Aristotel. Za namene tega članka se bomo osredotočili na koncept obstoja in na to, kako se ga je lotila sodobna filozofija in še posebej René Descartes.

Izvori Descartesovega skepticizma: ontologija in definicija eksistence

Toda kaj je obstoj? Uporabimo lahko preprosto definicijo, da je eksistenca lastnost bitja, da lahko komunicira z realnostjo. Kadarkoli je nekaj v kakršni koli obliki v interakciji z realnostjo, obstaja. Po drugi strani pa je resničnost koncept, ki se uporablja za stvari, ki obstajajo pred in neodvisno od kakršne koli interakcije ali izkušnje. Na primer, zmaji obstajajo, ker so v interakciji z realnostjo kot ideja ali imaginarni koncept, obstajajo kot koncept, vendar niso resnični, ker ne obstajajo neodvisno od tega koncepta, ki leži v naši domišljiji. Isti miselni proces lahko uporabimo za kakršno koli izmišljeno bitje in mnoge druge stvari, ki obstajajo izključno v imaginarni sferi.

V modernem obdobju se je ontologija utrdila kot ločeno področje znanja znotraj filozofije, s številnimi filozofskimi sistemi, od katerih je imel vsak svoj pristop k obstoju, biti in resničnosti, predvsem tisti, ki jih je oblikoval Immanuel Kant, Baruch Spinoza , Arthur Schopenhauer , in tema tega članka, René Descartes, ki ga mnogi smatrajo za filozofa, ki je postavil most med srednjeveško filozofijo in moderno filozofijo.

Ontologija in moderna filozofija

Ko govorimo o modernem obdobju v filozofiji, govorimo o 17. in 18. stoletju v Evropi, v katerem so nekateri najbolj znani filozofi vse zgodovine izdali svoja dela. Srednjeveško obdobje, ki ga mnogi poznajo tudi kot temne dobe , vzpostavil zelo močno povezavo med filozofijo in krščanska vera , in je bil pri tem zelo ploden, saj je bila omenjena povezava v modernem obdobju še vedno zelo močna.

S hitrim porastom znanstvenega razvoja v 17. stoletju so se filozofi znašli pred izzivom, kako uskladiti filozofsko tradicijo, ki zdaj nosi načela krščanske vere skupaj z novim znanstvenim pogledom na svet, ki je iz dneva v dan postajal vse močnejši, zlasti po delih Galileo . To pomeni, da so morali odgovoriti na zelo jasno in stalno vprašanje, kako lahko krščanska načela in nova znanstvena odkritja sobivajo.

Novo uveljavljeni znanstveni pogled na svet je prinesel mehanično razumevanje naravnih zakonov in napredne matematične metode dokazovanja svojih teorij, kar je neposredno ogrozilo religiozne poglede v metafiziki in ontologiji glede vesolja, Boga in človeštva. Konceptom bitja, obstoja in realnosti je bilo treba pristopiti v novi luči. Morda je bil prav ta izziv tisto, kar je genialne ume tega obdobja spodbudilo, da so s svojo filozofijo šli tako daleč onkraj in razvili nekaj najpomembnejših prispevkov k filozofski tradiciji v vsej zgodovini.

René Descartes in metodološki skepticizem

Ko govorimo o moderni filozofiji, je neizogibno govoriti o Descartesu. René Descartes je bil francoski filozof, rojen leta 1596, in mnogi ga imenujejo 'oče moderne filozofije', 'zadnji srednjeveški filozof' in 'prvi moderni filozof', in vse te trditve so smiselne. V njegovih spisih je zelo opazno, da je naredil most med srednjeveškim načinom razmišljanja in modernim načinom razmišljanja, predvsem z uvedbo napredne matematike v filozofski sistem, ki še vedno zelo ceni krščansko vero, tlakovanje pot za bodoče filozofe, kot sta Leibniz in Spinoza .

Descartes je pomembno prispeval ne le k filozofiji, temveč k številnim področjem znanja, saj je bil briljanten znanstvenik in matematik z zlasti pomembnimi deli v teologiji, epistemologiji, algebri in geometriji (ustanovitev tega, kar je danes znano kot analitična geometrija). Biti močno navdihnjen s filozofijo Aristotel in po šolah Stoicizem in skepticizma je Descartes razvil filozofski sistem, osredotočen na koncept metodološkega skepticizma, kar je povzročilo rojstvo modernega racionalizma.

Descartesov metodološki skepticizem je v resnici zelo preprost koncept: vsako pristno znanje je mogoče pridobiti le z absolutno resničnimi trditvami. Da bi dosegel takšno znanje, je Descartes predlagal metodo, ki je sestavljena iz dvoma o vsem, o čemer je mogoče dvomiti, da bi se znebili negotovih prepričanj in vzpostavili temeljni sklop načel, za katere lahko brez dvoma vemo, da so resnični.

Descartesov diskurz o metodi

The Razprava o metodi pravilnega ravnanja z razumom in iskanja resnice v znanostih, ali preprosto Razprava o metodi na kratko, je eno temeljnih Descartesovih del in eno najvplivnejših filozofskih spisov v vsej zgodovini, skupaj z njegovimi drugimi slavnimi spisi Meditacije o prvi filozofiji .

Je v Razprava o metodi da Descartes najprej obravnava temo skepticizma, ki je bil v helenističnem obdobju zelo pomemben filozofski pristop. Zato je pomembno, da razumemo, kaj pomeni skepticizem v filozofiji, preden karkoli drugega.

Skepticizem je starodavna šola mišljenja, ki ji lahko sledimo koreninam vse do elejskih filozofov v stari Grčiji in celo najdemo veliko podobnosti med skeptiki in Sokrat . Filozofija skepticizma temelji na osrednjem konceptu dvoma in izpodbijanja zanesljivosti katere koli trditve in predpostavke. Skeptiki verjamejo, da večina, če ne vse, premise niso zanesljive, ker vsaka premisa temelji na drugem nizu premis in tako naprej in tako naprej. Če sledimo temu razmišljanju, skeptiki močno dvomijo v kakršno koli znanje, ki presega naše empirične in neposredne izkušnje.

Če razumemo skepticizem, je zelo enostavno opaziti podobnosti med skeptiki in tem, kar smo omenili prej o filozofiji Renéja Descartesa in njegovem metodološkem skepticizmu. Vendar pa se skeptiki nagibajo k empirizem Descartes je bil s svojim prepričanjem v zanesljivost neposrednih fizičnih izkušenj racionalist in se je odločil, da bo osrednji koncept skepticizma popeljal še dlje v Razprava o metodi , ki izpodbija zanesljivost empiričnih izkušenj, v katere je večina skeptikov do te točke tako zelo verjela.

Perspektiva, ki jo je imel Descartes pri oblikovanju svojega filozofskega sistema, je bila, da je želel ustvariti nekaj iz nič, namesto da bi uporabil temelje, ki so jih postavili prejšnji filozofi. To pomeni, da je imel Descartes nalogo ustvariti lastne temelje in vzpostaviti načela, iz katerih bo zgrajen njegov filozofski sistem. To bi bilo samo bistvo kartezijanske metode: ponesti skepticizem na novo raven, ki daleč presega vero v empirične izkušnje, dvomiti o vsem, da bi vzpostavil absolutne resnice in popolnoma zanesljiva načela, ki bi bila temelj njegove filozofije.

Hiperbolični dvom

Hiperbolični dvom, včasih imenovan tudi kartezijanski dvom, je metoda, ki jo uporablja Descartes, da bi vzpostavil zanesljiva načela in resnice. Pomeni, da moramo dvom vedno potiskati naprej, zato ga imenujemo »hiperboličen«, kajti šele takrat, ko podvomimo o vsem in na vse načine, bomo sposobni prepoznati resnice, v katere ni dvoma.

Ta pristop je res zelo metodičen, saj Descartes postopoma širi meje dvoma na zelo intuitiven in skoraj igriv način. Prvi korak je nekaj, o čemer smo že razpravljali: dvomiti v vse premise, tako kot so to počeli skeptiki, kajti vse premise temeljijo na drugih premisah in zato ne moremo ugotoviti njihove resničnosti.

Nato preidemo na drugi korak, pri katerem moramo dvomiti v lastne čute, saj naši čuti niso povsem zanesljivi. Vse nas so kdaj prevarali naši čuti, pa naj bo to tako, da vidimo nekaj, česar ni bilo, ali da slišimo nekoga govoriti in razumemo nekaj povsem drugega od tega, kar je bilo govorjeno. To pomeni, da svojim empiričnim izkušnjam ne moremo zaupati, saj svet doživljamo s čutili in niso zanesljive.

Končno moramo poskusiti dvomiti v sam razum. Če so vsi naši čuti nezanesljivi, kakšna je utemeljitev, da verjamemo, da je naše lastno sklepanje?

Na tej točki hiperboličnega dvoma Descartes končno doseže prve tri resnice, o katerih ni mogoče dvomiti. Prvič, če lahko dvomimo o vsem, to pomeni, da mora obstajati nekaj, kar dvomi, in zato moramo obstajati. Metoda dvoma ne more dvomiti o samem razumu, kajti z razumom lahko dvomimo; in obstajati mora Bog, ki je ustvaril in vodi naš razum. In skozi ta tri načela je Descartes zgradil temelje svoje filozofije.

Dediščina Descartesovega skepticizma

Obstaja še ena stvar, o kateri ni dvoma, in to je dejstvo, da ima delo Renéja Descartesa neizmerno pomembno zapuščino filozofiji in človeškemu znanju kot celoti, na vseh njegovih področjih in vejah. Njegov pristop k skepticizmu je bil revolucionaren in je utrl pot bodočim racionalističnim filozofom. Res je neverjetno, kako mu je uspelo proces dvoma pripeljati do skrajnih dolžin, hkrati pa vzpostaviti zanesljiva načela in absolutne resnice.

Kartezijanska metoda je namenska metoda, ki ne želi le ovreči napačnih premis, temveč doseči resnične premise, da bi oblikovali dobro izpiljen sistem, kako doseči zanesljivo znanje. Renéju Descartesu uspe prav to, saj nas popelje skozi potovanje od dvoma do obstoja, odgovori na eno najstarejših vprašanj človeštva in brez dvoma dokaže, da v resnici obstajamo.