Teleološki argument: Najmočnejši dokaz Boga?
Nebeške ravnice avtorja John Martin , 1851, preko Tate Modern, London; z Dobrodelnost avtor Francesco Salviati, ca. 1545
Ste že kdaj opazili, da se zdi, da vse v vesolju deluje? Da je naše telo tako zapleteno zasnovano, da podpira življenje, in da je vse v vesolju tako fino povezano z vsem drugim. Ali potem ne sledi, da ta zapletenost in namenskost oblikovanja kažeta na Najvišjega Stvarnika, Boga? To je znano kot 'teleološki argument' in to bomo raziskali v tem članku.
Teleološki argument: Uvod
The Poroka v Cani avtorja Paolo Veronese , ca. 1562-3, preko muzeja Louvre
Izraz 'teleologija' lahko razumemo, če pogledamo njegov grški izvor. Izhaja iz besede telos , kar pomeni 'konec' ali 'cilj', kot tudi logotipi , kar pomeni 'razlaga'. Torej, preprosto povedano, si ga lahko predstavljamo kot 'končno razlago'. Natančneje, nanaša se na stvari, ki so razložene v zvezi z njihovim namenom, ne pa kot posledica njihovih vzrokov. Na primer, če verjamete, da ima človeško življenje tak ali drugačen namen, potem imate teleološki slika človeštva.
'Teleološki argumenti' so skupina med seboj povezanih argumentov v prid obstoja Boga. Različice argumentov so med drugim 'argument iz zasnove', 'argument iz pravilnosti', 'argument inteligentne zasnove' in 'argument finega uravnavanja'.
Prva premisa teleoloških argumentov se osredotoča na naravne pojave, pri čemer priznava njihovo izjemno podrobnost, strukturo in funkcionalno naravo pri doseganju namena. Argument se konča s sklepom, da mora biti to delo – stvaritev – deliberativnega uma, ki je Bog.
Ali uživate v tem članku?
Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik
Hvala vam!Argument je običajno strukturiran na naslednji način:
- Vesolje in/ali svetovni eksponati x
- Narava x bi predlagal načrtovanje inteligentnega uma
- Tako mora biti vesolje produkt inteligentne zasnove
Argument Williama Paleyja iz oblikovanja
Dobrodelnost avtorja Francesco Salviati , ca. 1545, preko galerij Uffizi (palača Pitti)
Teleološki argument je prisoten v večini svetih spisov krščanstva, judovstva in islama in naj bi izhajal vsaj od Sokrata v stari Grčiji. Eden njegovih prvih filozofsko strogih izrazov je bil v sveti Tomaž Akvinski (1225-74) 'Peta pot.' Vendar pa je najbolj znana artikulacija argumenta iz dizajna prišla od angleškega filozofa William Paley (1743-1805) v svojem Naravna teologija (1802). Izraža se na naslednji način.
Paley nas vabi, da si predstavljamo, da najdemo uro na zapuščeni plaži. Nato nas prosi, da razmislimo, kako bi razložili njegov izvor. Malo verjetno je, da bi to razložili preprosto tako, da je bilo tam od vedno in da je nastalo skozi vrsto vzročnih dogodkov. Prej bi zaradi njegove zapletenosti zasnove, njegove medsebojne povezanosti z vsemi drugimi deli samega sebe in njegove jasne namenskosti verjetno mislili, da ga je oblikoval inteligenten um.
Paley nato to ugotovitev uporabi za analogijo. Tako kot gledati nosi vse znake oblikovanja – izdelovalca ur – tako tudi vesolje nosi vse znake oblikovanja – izdelovalca vesolja. Poleg tega Paley poudarja dejstvo, da je vesolje v svoji zasnovi eksponentno bolj zapleteno in namensko:
Domislice narave presegajo domislice umetnosti v kompleksnosti, subtilnosti in radovednosti mehanizma
(Paley, 1802).
Ko pogledamo človeško telo, ponazarja smotrnost oblikovanja v vsakem majhnem delu. Od naših ledvic do želodca, oči do ušes, vsak del našega telesa služi posebnemu namenu in ne deluje le kot posamezni elementi, ampak tudi kot en med seboj povezan sistem. Seveda, ko sprejemamo obstoj izdelovalca ur, moramo podobno sprejeti obstoj izdelovalca vesolja?
Argument Richarda Swinburna iz pravilnosti
Indijski kanu avtorja Albert Bierstadt , ca. 1886, preko muzeja umetnosti Blanton
Različica teleološkega argumenta je argument pravilnosti. Najbolje ga je mogoče povzeti z besedami angleškega filozofa Richard Swinburne, sodobni zagovornik argumenta:
Vesolje bi lahko bilo tako naravno kaotično, vendar ni – je zelo urejeno.
(Swinburne, 1979)
Opaziti je, da se zdi, da je vse v vesolju popolnoma usklajeno, da podpira človeško življenje, pa tudi številne druge naravne pojave. Pa vendar bi lahko tako enostavno ne bilo. Če vesolje ne bi imelo zvezd, ki proizvajajo ogljik, če bi bila sestava oceana ali ozračja drugačna ali če bi bilo vesolje nekoliko hladnejše ali toplejše, življenja ne bi bilo. Vesolje je očitno 'natančno uglašeno', da podpira življenje: to je znano kot argument finega uravnavanja.
Ali ni to dokaz o oblikovalcu?
Odgovor Davida Huma
David Hume, 1711 – 1776. Zgodovinar in filozof avtorja Allan Ramsay , 1766, preko Škotske narodne galerije
Morda vas bo prepričal argument za oblikovanje. Za mnoge ljudi izrazi občutek o vesolju, ki so ga vedno imeli. Vendar pa ste po drugi strani morda prav tako skeptični do njegovega induktivnega zaključka. Kakor koli že, zdaj se bomo posvetili njegovim kritikam, začenši z nekaterimi najbolj znanimi, ki jih je predstavil škotski filozof David Hume (1711-1776).
Hume je ovrgel teleološki argument v svojem Dialogi o naravni veri (1779) skozi lika Cleanthesa in Philona.
Hume je najprej postavil pod vprašaj trdnost analogije urarja. Cleanthes navaja variacijo argumenta od oblikovanja preko analogije z umetnimi predmeti. Filon nadaljuje z razločevanjem tega argumenta.
Filon najprej dvomi o veljavnosti analogije. Če naj domnevamo, da je vesolje zasnoval um, ki je na nek način podoben našemu, kje naj potem potegnemo črto podobnosti? Ali ima ta um na primer tudi čustva? Ali je ta um del telesa, podoben našemu, z vsemi svojimi napakami? Ta kritika analogije poudarja problem antropomorfizma, ki je prisoten v induktivnem skoku od premis argumenta do njegovega zaključka.
Filon nato poudarja, da če želimo resnično uporabiti analogijo, potem argument oblikovanja povzroči vero v politeizem . Čeprav ura morda zahteva le enega 'izdelovalca' ali oblikovalca, to ne velja za mnoge druge predmete, ki jih je izdelal človek. Na primer, most ali nebotičnik zahteva na stotine posameznikov, ki delajo v določenih različnih vlogah, da dosežejo njegovo gradnjo. Zato bi – v skladu z analogijo – zagotovo vesolje prav tako potrebovalo na stotine bogov, da bi spodbudili njegovo ustvarjanje?
Žalovanje nad mrtvim Kristusom avtorja Pietro Perugino , 1495, preko galerij Uffizi (palača Pitti)
S tem, ko navaja ta argument, Hume ne nudi podpore za politeizem, ampak raje poudarja pomanjkljivo naravo analogije. Sklepa, da lahko, tudi če dopustimo oblikovalca, na koncu vemo zelo malo o umu, ki stoji za vsem tem. V nadaljevanju analogije in njenih napak Hume poda jedrnato opazko, da:
Ta svet, za kar on ve […] je bil le prvi nesramen esej nekega božanstva, ki ga je pozneje zapustilo, sramovano svojega hromega delovanja.
(Hume, 1779)
Hume nadalje ovrže analogijo. Vemo, da uro ustvari urar, hišo pa arhitekt. To vemo empirično, torej na podlagi izkušenj. Vendar pa nimamo nobenih izkustvenih dokazov o ustvarjalcih vesolja. Morali bi imeti nekakšno podobno izkušnjo z ustvarjalci vesolja in/ali ustvarjanjem materialnih svetov, da bi pravilno naredili to analogijo. Zato zaradi tega velikega sklepnega skoka argument komaj primerja podobno s podobnim.
Darvinizem in Bog
Nevihta v Skalnem gorovju, Mt. Rosalie avtorja Albert Bierstadt , 1869, preko Brooklynskega muzeja
Charlesa Darwina (1802-1882) teorijo evolucije, kot je opisana v njegovem O izvoru vrst , izpodbija eno od osrednjih predpostavk teleološkega argumenta.
Zagovorniki teleološkega argumenta poudarjajo izjemne načine, na katere je vse zasnovano za svoj življenjski prostor. Dolg vrat žirafe omogoča dostop do višjih vej in listov; bela dlaka polarnega medveda mu omogoča, da se prikrije med lovom. Zagovorniki argumenta to poudarjajo kot prepričljiv dokaz predmetov, zasnovanih posebej za njihovo okolje.
Vendar pri tem zagovorniki tega načina razmišljanja prilagajanje obravnavajo kot fiksen, statični proces. Nasprotno, darvinizem trdi, da je prilagajanje dinamičen proces, ki upošteva dolg, postopen proces evolucije.
V darvinističnem evolucijskem pogledu obstaja preobilje življenja, kar ima za posledico boj za obstoj. Tisti organizmi, katerih značilnosti so najbolj primerne za njihovo okolje, bodo imeli konkurenčno prednost pred tistimi, katerih lastnosti niso. Ti bolje prilagojeni organizmi bodo bolj verjetno preživeli in se razmnoževali ter svoje genetske prednosti prenesli na svoje potomce. Tako se v mnogih generacijah vrste razvijajo tako, da ustrezajo svojemu okolju. To seveda daje zavajajoč videz vrst, ki so 'zasnovane', da se prilegajo svojemu okolju.
Kot je najbolje opisal britanski filozof Brian Davies:
Razlog za videz dizajna je izginotje neprimernih […] Vsi so bili pobiti.
(Davies, 1982)
Trije tetoni avtorja Thomas Moran , 1895, prek The White House Historical Association.
Podobno je sodobni ateist Richard Dawkins poudaril, kako teorija evolucije razkriva lažno dihotomijo argumenta iz načrta.
Zagovorniki argumenta iz oblikovanja nas prosijo, da razložimo mnogotere prilagoditve narave in natančno nastavljenega vesolja kot rezultat načrta ali naključja. Verjetnost, da bi se vse te stvari zgodile po naključju, je malo verjetna. Tako smo se prisiljeni obrniti na oblikovanje kot boljši odgovor. Vendar, kot poudarja Dawkins, nam darvinizem ponuja tretjo možnost, ki ni enaka naključju, to je proces postopne evolucije v milijonih let.
Namesto da bi človeško oko videli kot 'naključje' narave ali delo božanstva, ga lahko raje razložimo kot rezultat milijonov let evolucije.
Teleološki argument se sreča s problemom zla
Veliki dan njegove jeze avtorja John Martin , 1853, preko Tate Modern, London.
'Problem zla' se nanaša na vprašanje uskladitve tolikšnega trpljenja v svetu s klasičnimi vrednotami, ki se pripisujejo Bogu. Čeprav to ni neposredna zavrnitev teleološkega argumenta, postavlja vprašanje na teistične trditve tistih, ki ga predlagajo.
Teistični ustvarjalec med drugim tradicionalno velja za vsemogočnega (vsemogočnega), vseljubečega (vsedobrohotnega) in vsevednega (vsevednega). Glede na to, poglejmo ponovno argument iz oblikovanja - tokrat z alternativne perspektive.
Če pogledamo naš svet, bomo opazili, da je poln trpljenje . Lakota, revščina, vojna, genocid, bolezni, naravne katastrofe – to je le nekaj grozot, ki so skupne našemu svetu. Torej, če je naše vesolje res produkt dizajna, kaj potem lahko rečemo o njegovem oblikovalcu? Ali se trio teističnih vrednot res lahko smatra za resnično?
To je bil del tega, kar je David Hume želel doseči, ko je rekel, da je bil ta svet, kolikor vemo, stvaritev 'otroškega božanstva', ki se je po ogledu njegovega dela 'sramoval svoje hrome uspešnosti.'
Tako na enak način dosledno upoštevanje analogije urarja povzroči politeizem, popolna uporaba argumenta iz dizajna pa postavlja pod vprašaj tradicionalni trio teističnih vrednot.
Uničenje pnevmatike avtorja John Martin , 1840, prek muzeja umetnosti Toledo.
Na splošno se lahko tradicionalni teleološki argument sprva zdi prepričljiv. Ko pa se sreča z izzivom darvinizma in teorije evolucije, se začne razpletati. Tukaj so sodobni argumenti natančnega uravnavanja pobrali in na novo razvili argument od zasnove do delovanja skupaj z našim trenutnim znanstvenim znanjem.