Posthumanizem: filozofija za 21. stoletje?

Brez naslova Michelle Han , 2017, preko ArtStation, z Potepuh nad morjem megle , Caspar David Friedrich, 1817, via Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Nemogoče je že zdavnaj postalo mogoče. Lahko letimo. Komuniciramo lahko na velike razdalje. Ozdravimo lahko marsikatero bolezen in že zdavnaj smo se začeli ukvarjati z ustvarjanjem življenja samega. Digitalna revolucija spreminja način življenja, doživljanja naše identitete in razumevanja realnosti. Ker tehnologija spreminja naša življenja, se zdi, da smo ujeli resen primer vrtoglavice. Se spreminjamo v bogove ali smo v procesu, da postanemo odvečni? Posthumanizem je filozofski okvir, ki postavlja globlje vprašanje, kaj mislimo, ko rečemo mi. Je posthumanizem lahko filozofija 21. stoletja?

Kaj je posthumanizem?

Ali je posthumanizem filozofska teorija, metoda analize ali zgolj način opisovanja stanja našega sedanjega (in prihodnjega) sveta? Posthumanizem je težko definirati.

V širšem smislu je posthumanizem filozofski okvir, ki se sprašuje o primatu človeškega in o nujnosti človeka kot kategorije. Medtem humanizem apelira na našo skupno človečnost kot osnovo za ustvarjanje skupnosti, posthumanizem kritizira ta način razmišljanja kot omejen in poln implicitnih pristranskosti. Nekateri postčloveški filozofi celo trdijo, da humanizem ni le lažen, ampak naravnost uničujoč.

To se morda sprva zdi protislovno: izraza 'humanizem' in 'deljena človečnost' nas spominjata na stvari, kot so napredek, enakost in človekove pravice. Zakaj bi morali opustiti ta način razmišljanja? Poglejmo nekaj argumentov. Postčloveška filozofija kritizira idejo človeka na več načinov. Tukaj so najpomembnejši argumenti.

Brez naslova (človeška maska) , Pierre Huyghe, 2014, Film Still. Z dovoljenjem umetnika; Galerija Marian Goodman, New York; Hauser & Wirth, London; Esther Schipper, Berlin; in Anna Lena Films, Pariz.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

1. Ko rečemo 'človek', tega ne storimo res pomeni VSE ljudi

Vitruvijev človek , DaVinci, 1490, galerije Accademia

Postčloveški misleci verjamejo, da je koncept 'človeka' dejansko prepleten s stvarmi, kot so kolonializem, seksizem in rasizem. Medtem ko je poziv k naši skupni človečnosti v teoriji lahko lep, kratek pogled v zgodovino pokaže drugačno zgodbo. Ideja o 'človeškem' se je v zgodovini uporabljala za zatiranje kogarkoli (in karkoli), ki je veljal za 'nečloveškega'. Filozof Rosi Braidotti poudarja, da naše razumevanje 'človeka' temelji na konceptu da Vinci' s Vitruvijev človek, 1490. Trdi, da so bili sužnji, domorodno prebivalstvo in ženske zgodovinsko izključeni iz kategorije tega, kar imenuje popolnoma človeško. Posledično jim je bilo prepovedano uživati ​​enake pravice kot beli moški. Humanizem torej še zdaleč ni nedolžen: prihaja s prtljago zahodne nadvlade, patriarhata in zatiranja.

Da Vincijeve Vitruvijev človek je znan simbol humanizma. Postkolonialno in feministka filozofi so kritizirali to stališče in umetniki Harmonija Rosales to subvertirajo v svojih umetninah. Oglejte si naše članke o Ženske v uprizoritveni umetnosti in Neznane umetnice če želite izvedeti več o ženskah v svetu umetnosti.

2. Nismo tako posebni, kot mislimo

Vitruvijev človek , Andy Glass (Agencija Ogilvy), 2019, za Barclays Private Bank

Čeprav je splošno sprejeto dejstvo, da smo ljudje v bistvu živali, se še naprej postavljamo v nasprotje z živalmi in drugimi oblikami življenja. Posthumanizem namiguje, da bi morali prenehati misliti, da smo boljši od preostalega planeta, in sprejeti, da smo del narave. Navsezadnje je znanost že zdavnaj dokazala, da si z opicami delimo več kot 90 % DNK. Nedavna odkritja so pokazala, da z rastlinami in gobami imamo veliko več skupnega, kot si morda mislimo .

Se sliši noro? Pravzaprav ta ideja sploh ni nova ...

Od leve proti desni: Anatomija vrtnice / Radiografija v svetlobnem polju, Nunzio Paci, 2016, prek umetnikove spletne strani
Divja vretenca /Radiografija v Lightboxu, Nunzio Paci 2018, prek umetnikovega spletnega mesta
Divja klavikula / radiografija v svetlobnem polju, Nunzio Paci, 2021, prek umetnikovega spletnega mesta

Veliko pred Darwinom je leta 1748 materialistični mislec Julien Offray de La Mettrie objavil nadvse zabaven esej Človek stroj. Medtem ko je bil esej (v katerem ljudi primerja z živalmi, stroji in rastlinami) takrat zelo sporen, so kasnejša znanstvena odkritja dokazala, da so številne njegove trditve pravilne.

Rastlinojed / Rastlinojed , Nunzio Paci, 2013, preko umetnikove spletne strani

Toda ideja, da nismo nič drugega kot hodeča rastlina (De La Mettrie), sega še dlje: bratstvo ljudi, živali, rastlin (in vsega drugega) je globoko zakoreninjeno v kozmologijah mnogih staroselskih plemen in naravnih religij:

Smo del zemlje in ona je del nas. Dišeče rože so naše sestre. Medved, jelen, veliki orel, to so naši bratje. Skalni grebeni, rosa na travniku, telesna toplota ponija in človek pripadajo isti družini.
(Chief Seattle, 1854)

Posthumanizem nas prosi, da se spomnimo našega pravega mesta v svetu: mi so sestavni del narave.

Z dovoljenjem narave [umetniška instalacija] , Anouk Vogel in Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, prek umetnikovega spletnega mesta

Lahko trdimo, da je humanizem ideološka podlaga za izkoriščanje našega planeta: če se vidimo kot ločene od (in nadrejene) naravnemu svetu, se nam ni treba počutiti tako slabo zaradi izkoriščanja in slabega ravnanja z drugimi oblikami življenja. Vendar naravni svet ni edina žrtev te miselnosti – pogled na svet, ki nas ločuje od preostalega sveta, povzroča škodo tudi našemu psihičnemu počutju. Videti sebe kot 'zunaj narave' prispeva k občutku razdrobljenosti in odtujenosti, ki prežema postmoderno stanje.

Sprejemanje posthumanizma bi lahko zacelilo zaznano vrzel med človeškim in nečloveškim. Tako bi nam lahko pomagalo, da se globlje povežemo sami s sabo, drug z drugim in svetom okoli nas.

Vendar je treba plačati ceno: če želimo ozdraviti svoj odnos z naravnim svetom, moramo opustiti idejo, da smo „drugačni“ ali „posebni.“ Postčloveška decentralizacija človeka od nas zahteva, da sprostimo svoje občutek lastne pomembnosti in sprejemanje medsebojne povezanosti in soodvisnosti vsega. Ta premik v perspektivi nas lahko spodbudi, da končno resno ukrepamo pri upočasnitvi izumiranja živali in uničevanja ekosistemov. Bolj vključujoča postčloveška perspektiva bi nam torej lahko pomagala pri soočanju s kompleksnimi globalnimi problemi, kot je podnebna kriza.

NAČIN , Emeric Chantier, 2019, preko galerije Macadam, Bruselj

3. Humanizem je preveč stara šola za 21 st stoletja

Središče LA Atomic , Seb Janiak, 2005, prvič objavljeno v New York Timesu

Novi čas zahteva nove načine razmišljanja. Čeprav je bil humanizem morda primerna filozofija za Renesansa , nas izzivi 21. stoletja postavljajo pred nova vprašanja in dileme. Ali nam lahko postčloveška filozofija pomaga krmariti v tem čudovitem novem svetu?

Živimo v dobi umetne inteligence, algoritmov, robotike in genetske manipulacije. Vojne ne vodijo več samo človeški agenti. Tehnologije, kot so roboti za odstranjevanje bomb in droni, pomagajo reševati in uničevati človeška življenja. Kakšne pa so etične posledice odvzema človeškega vojaka z vojnega območja? Ali bo zamenjava človeških vojakov z vojaki roboti zmanjšala ali povečala vojno opustošenje?

Medtem ko se vojska robotov sliši kot nočna mora znanstvene fantastike, nekateri teoretiki trdijo, da se roboti morilci v resnici morda obnašajo bolj človeško kot človeški vojaki. Robotska vojska verjetno ne ropa in posiljuje – razen če so za to programirani. Po drugi strani pa je tudi manj verjetno, da bodo pokazali človeško sočutje. Ali pa bi lahko programirali stroje, da bi bili bolj sočutni kot ljudje? Etika programiranja je le eden od številnih izzivov, s katerimi se moramo soočiti v 21. stoletju ...

Upanje in strah , Phillip Toledano, 2015, s Gunman (Hope Fear) , Phillip Toledano, 2015

Vojna in uničenje

Preteklo stoletje je pokazalo obsežnost škode, ki jo lahko povzročijo tehnologije: obseg uničenja in količina trpljenja obeh svetovnih vojn sta še vedno del naše kolektivne travme. Pred kratkim nam je sirska vojna pokazala krutost ljudi in opustošenje, ki so ga povzročili daljinsko vodeni napadi z droni.

Če vzamemo postčloveško perspektivo, lahko začnemo s postavljanjem globljega vprašanja: zakaj še naprej povezujemo besedo 'humano' s pomanjkanjem krutosti? Navsezadnje nobena žival ni tako kruta in uničujoča kot človeška žival. Moramo se dobro pogledati v ogledalo in se vprašati, ali bi morali 'človeško' res uporabiti kot etični standard.

Prav tako se moramo soočiti s še težjim etičnim vprašanjem, ali naj bo ohranjanje človeka vedno postavljeno nad vse. Ali reševanje človeških življenj opravičuje uničenje našega planeta in ubijanje drugih živali?

Dron Lift-off , Jason Reed, 2013, prek Reutersa

Nove tehnologije

Medtem ko je vojna močno gonilo tehnoloških inovacij, ni edino področje, ki ga nova tehnologija spreminja. Napredek prejšnjega stoletja nam je omogočil tudi izboljšanje, podaljšanje in reševanje življenj milijonov ljudi.

Ne glede na to, ali nam je všeč, kam gre naš svet ali ne, je nemogoče ustaviti uro tehnološkega napredka. Vprašanje, ali je tehnologija 'dobra' ali 'slaba', smo že presegli. Namesto tega nujno potrebujemo etične okvire, ki nam pomagajo pri soočanju z bolj zapletenim vprašanjem kako .

kako naj bo tehnologija programirana, WHO bi morali programirati, kako ga je mogoče regulirati in kaj se zgodi, če je v sistemu napaka?

Postčloveška etika bi nam lahko dala izhodiščne točke za obravnavanje takih vprašanj.

Abstraktni digitalni človeški obraz Maksim Tkačenko, 2019

In to je šele začetek tega. Kako se soočamo z etiko, ki obkroža človeško izboljšanje, kloniranje in manipulacijo DNK?

Napredne tehnologije in virtualna resničnost so sestavni del našega življenja. Digitalne naprave so se že na več načinov zlile z našim telesom: telefoni in računalniki vse bolj nadomeščajo (in nadgrajujejo) funkcije naših oči, ušes, ust in možganov. Omogočajo nam, da svoje spomine predamo zunanjim izvajalcem, komuniciramo z drugimi in vidimo v oddaljenih krajih in časih. Tehnologija nam omogoča, da presežemo svoje človeške omejitve. Pametni telefoni so že zdavnaj postali del našega razširjenega jaza. Vedno bolj smo odvisni od tehnologij, ki jih imamo.

Za filozofinjo Donno Haraway to ni presenetljivo:

Vsi smo himere, teoretizirani in izdelani hibridi stroja in organizma; skratka smo kiborgi.
(Cyborg Manifesto, 1985)

Ločevanje med ljudmi in stroji je razpadlo. Stare definicije človeka ne veljajo več. Humanizem, tako pravi posthumani argument, je zastarel koncept, ki je neuporaben za razumevanje našega postčloveškega stanja.

Pol-človek-pol-kiborg , Mohamed Adel, 2016, prek Behance

In zdi se, da se bo meja med človekom in strojem samo še krčila.

Postčloveški mislec Yuval Noah Harari napoveduje, da bomo [se] nadgrajevali korak za korakom in se pri tem zlivali z roboti in računalniki, (2015, Homo Deus). Po Harariju smo vero v Boga že zdavnaj zamenjali z vero v človeški napredek in svetost človeškega življenja.

Cyborg Arm , Nicolas Campelo, prek ArtStation

V enaindvajsetem stoletju bo tretji veliki projekt človeštva pridobiti božanske moči ustvarjanja in uničenja ter nadgraditi Homo Sapiensa v Homo Deusa.
(Harari, 2015)

Se to sliši kot znanstvena fantastika? Leta 2013 je Google javno objavil, da namerava rešiti smrt. Po Hararijevem mnenju je naše iskanje nesmrtnosti preprosto logična posledica naših vedno večjih moči. Če to združimo s prepričanjem, da je človek merilo vseh stvari (stavek, ki ga pripisujejo grški filozof Protagora ), smo si dali priložnost za nadgradnjo v božanskost.

Stvarjenje Adama , Michelangelo, c. 1508–1512, preko Vatikanskega muzeja

Rastoča moč

Čeprav še nismo dosegli nesmrtnosti in nas je kriza COVID-19 spomnila na našo preveč človeško ranljivost, nas naša naraščajoča moč sooča z novimi etičnimi dilemami: leta 2018 se je rodila prvi gensko spremenjeni dojenčki. The odgovorni znanstvenik je bil obsojen na zapor zaradi frankenštajnovskega prestopka, a dojenčki ostajajo del naše postčloveške realnosti. Znanje, ki nam omogoča, da se igramo Boga, je že tam. Če nam je všeč ali ne, tega napredka ne moremo ustaviti. Nemogoče je vrniti duha v škatlo. Meja med človeškim in nečloveškim je že izginila in zdi se, da se bo le še razblinjala.

Človeško izboljšanje odpira težka etična in filozofska vprašanja. Ali nas bodo te spremembe spremenile v bogove ali nas bodo spremenile v pošasti? Če nam uspe razrešiti zadnje skrivnosti življenja in smrti, ali bo naša nesmrtnost pomenila naše lastno uničenje?

Naše stanje danes

Minimalni spomenik Nele Azevedo, fotografija Pedra Palharesa, prek umetnikove spletne strani

Kritika humanizma nakazuje, da že živimo v postčloveški realnosti. Toda zakaj je tako težko resnično integrirati ta način razmišljanja v naš pogled na svet?

Naša človeška identiteta je ključni del našega samopodobe, humanizem pa ideološka podlaga kapitalističnega sveta, v katerem dominira Zahod. Če opustimo humanizem, moramo opustiti svoj ego. Od nas zahteva, da opustimo občutek lastne pomembnosti. Prav tako bi nas prisililo, da se soočimo z nekaterimi neprijetnimi resnicami o tem, kako smo ravnali drug z drugim in s planetom.

Postčloveško stanje je paradoksalno. Ustvarili smo si pogoje za lastno propad. Ko pridobivamo večjo moč z znanstvenimi odkritji in tehnologijo, zapademo v vedno večjo nevarnost, da izginemo. Realnost, ki jo ustvarjamo, ustvarja tudi nas. Ni 'nas' in 'zunanjega sveta', ni dihotomije subjekt-objekt. Mi smo ustvarjalci in bitja postčloveškega stanja. Mi smo Frankenstein in pošast.

Sprejeti posthumanizem pomeni stopiti s piedestala, ki smo ga sami ustvarili. Toda opuščanje človeka zahteva tudi korak naprej: velika moč prihaja z veliko odgovornostjo. Medtem ko postčloveška perspektiva zahteva ponižnost, nas hkrati spodbuja, da se spopademo z izzivi, ki smo si jih ustvarili sami. To je korak naprej in odstopanje.

Ali smo pripravljeni sprejeti posthumanizem?

Postčloveška struktura 2 , Abhominal, 2011, prek umetnikove spletne strani

Sprejetje našega statusa živali in izkoreninjenje naših trditev, da smo zunaj narave opolnomočiti oz razvleči mi? Če bi se 'nadgradili' v nesmrtna bitja, bi ta bitja še vedno veljala za ljudi? Ali pa bi zaradi genetske izboljšave izgubili človečnost? Vse to se skrči na naslednje vprašanje: Kaj smo res poskušamo zadržati, ko se držimo 'človeškega' v sebi?

Filozofski posthumanizem nakazuje, da je razlog, zakaj ta vprašanja sprožajo toliko nelagodja, ta, da smo še vedno obtičali v star način razmišljanja. Izjemno težko je opustiti tako globoko zakoreninjen pogled na svet. Toda ali je to sploh mogoče izpustiti?

Nekateri postčloveški misleci bi trdili, da nam ni treba ničesar izpustiti. Namesto tega se preprosto moramo spomniti, od kod prihajamo. Naloga je torej veliko manj zastrašujoča, kot si morda mislimo. Vse kar moramo storiti je, da sprejmemo tisto, kar že obstaja. Živali smo. Mi smo narava. Smo kiborgi.

Kar potrebujemo, je sprememba paradigme. To ne bi bila prva sprememba paradigme v zgodovini človeštva: ko je Kopernik prvič predlagal, da je sonce središče vesolja, je bila njegova teorija večinoma zavrnjena in prezrta. Manj kot stoletje kasneje je izum teleskopa omogočil Galileu Galileiju, da dokaže pravilnost heliocentričnega modela sončnega sistema. Danes že osnovnošolci vedo, da se zemlja vrti okoli sonca.