John Locke: Kakšne so meje človeškega razumevanja?

John Locke je ena najpomembnejših filozofskih osebnosti 17. stoletja. Njegovo delo, kar je neobičajno za današnje filozofe, je bilo osredotočeno na širok spekter filozofskih poddisciplin, in izkazal se je za trajno vplivnega na različne načine za različne vrste filozofov. V politiki je ponudil eno prvih vsebinskih artikulacij liberalizma in še danes ostaja vodilna zvezda za liberalne filozofe vseh vrst. Ponudil je tudi filozofsko obravnavo praktičnih političnih vprašanj – verske nestrpnosti, vojne, suženjstva ipd. V metafiziki in umu se je njegovo ukvarjanje z vprašanji predispozicije, narave, identitete in volje izkazalo za izjemno vplivno. Vendar pa je najbolj znan po svoji epistemologiji, natančneje po svoji formulaciji doktrine empirizma in njegovi artikulaciji meja človeškega razumevanja.

Izvori filozofije Johna Locka: razgibano življenje

Četudi je nekoliko nesmiselno opisati eno časovno obdobje kot bolj razgibano od drugega (po mnenju koga? po mnenju česa?), je bilo obdobje angleške zgodovine, ki ga je preživel John Locke, v več pomembnih pogledih izredno razburkano. Locke, rojen leta 1632, je zaznamoval zgodnja leta poslabšanja odnosov med kraljem Karlom I. in njegovim parlamentom, kar je povzročilo izjemno krvavo Angleška državljanska vojna med puritanskimi 'Roundheads' in Royalističnimi 'Cavaliers', v katerih se je Lockov oče boril za prvega.

Obdobje po porazu kralja Charlesa je bilo brez dvoma eno najbolj vznemirljivih in negotovih obdobij v angleški politični zgodovini. Država se je lotila 11-letnega eksperimenta v republikanizmu, s Oliver Cromwell vlada kot 'Lord Protector'. V tem času ni bila vzpostavljena nobena stabilna vlada in do konca tega obdobja je Locke skrbel za številne vplivne prijatelje, vključno z lordom Ashleyjem, ki je Locka leta 1667 najel za svojega osebnega zdravnika in mu tako dal sedež v prvi vrsti za različne spletke. in polemike angleške politike v naslednjih dveh desetletjih.

Politični preobrat in intelektualni radikalizem

To je bilo obdobje političnega radikalizma, podkrepljenega z izjemno ostrimi polemikami okoli vere – med katoličani in anglikanci, med anglikani in nekonformističnimi protestanti, med različnimi protestantskimi veroizpovedmi. Politični preobrat je bil temeljito prepleten z vprašanji o končni naravi resničnosti. Religija ni bila edina leča, s katero je bilo treba preučiti resničnost.

Generacija učenjakov in intelektualcev Johna Locka je vključevala številne izjemno nadarjene znanstvenike, matematike in filozofe, od katerih so mnogi neposredno vplivali nanj. Razvoj v filozofiji, zlasti Descartesov, je bil vsekakor nujen, da se je Lockova filozofija pojavila tako, kot se je. Zlasti kartezijanski pojem 'ideje', ki so predstave o bistvu stvari (kot so um, materija in Bog).

Gradbeni mojstri in podlaški delavci

Razvoj znanosti je bil, če sploh kaj, še pomembnejši. John Locke dobro poznal Roberta Boyla in je bil seznanjen z njegovim mehaničnim, empirično naravnanim pojmovanjem realnosti pred Descartesovim. Teorija idej, ki so se ji na splošno pridružili filozofi po Descartesu, pravi, da imamo dostop do določenih miselnih predstavitev sveta, imenovanih ideje, ne pa neposrednega fizičnega dostopa do njega. Čeprav je nanj močno vplivala Descartesova teorija idej, je bil Locke skeptičen do Descartesovega racionalizma, ki je kazal, da so takšne ideje prirojene.

Zelo pomembno je razumeti Lockejevo filozofsko delo, ki se ukvarja z dajanjem filozofskega smisla razvoju empiričnih znanosti in matematike. Opaža že na začetku An Esej o človeškem razumevanju , njegovem najpomembnejšem filozofskem delu, da »skupnost učenja v tem času ni brez graditeljskih mojstrov, katerih mogočni načrti bodo pri napredku znanosti pustili trajne spomenike občudovanju zanamcev«. Njegova vloga, kot jo sam opisuje, je 'podrobni delavec pri tem, da malo očisti teren in odstrani nekaj smeti, ki leži na poti do znanja'.

Lockejev projekt: raziskovanje človeškega razumevanja

Težko je reči, kako pristno ali ironično je Lockovo samozaničevanje, vendar se zdi, da je ta zasnova njegove vloge – če že ne njenega pomena – skladna s projektom, ki se ga loti Locke v Esej . Toda kaj točno je ta projekt? Grobo rečeno, gre za poskus raziskovanja človeškega razumevanja in njegovih meja. Eden od znanih zgodnjih odlomkov v Esej služi za razlikovanje raziskovanja sveta od raziskovanja človeškega razumevanja in nakazuje, da je treba dati prednost slednjemu.

Locke pravi, da je »mislil, da je bil prvi korak k zadovoljevanju številnih Poizvedb, na katere bi lahko naletel človeški um, ta, da naredimo Anketo o lastnem razumevanju, preučimo lastne Moči in vidimo, katerim Stvarem so prilagojene. Dokler to ni bilo storjeno, [je] sumil, da smo začeli na napačnem koncu.« To je v neposrednem nasprotju z obravnavanjem sveta in našega raziskovanja o njem, 'kot da bi bil ves brezmejni obseg naravno in nedvomno premoženje našega razumevanja, v katerem ni ničesar, kar bi ušlo njegovim odločitvam ali kar bi ušlo njegovemu razumevanju.'

Anketa o mejah razumevanja

Locke je opazil v svoji 'Pismi bralcu', ki deluje kot nekakšen predgovor k Esej , da je delo, ki je postalo Esej prvotno nastal iz pogovorov s prijatelji. Te intelektualne razprave – za katere vemo, da so vključevale tako aktualne zadeve, kot sta narava Boga in narava pravičnosti – po Lockovem mnenju niso vodile nikamor hitro, ker niso namenile dovolj pozornosti pogojem znanja. Z drugimi besedami, postavili so vprašanja, preden so vprašali, kaj bi pomenilo razumeti odgovore ali ali je odgovore na takšna vprašanja sploh mogoče razumeti. To je bila sama osnova človeškega razumevanja, ki jo je Locke moral podrobno preučiti, in treba je poudariti, da je bilo to vprašanje najprej postavljeno v smislu njegovih omejitev.

Za Locka se raziskovanje začne s preučevanjem sveta, s postavljanjem vprašanj ne o nas, ampak o stvareh, ki so zunaj (ali vsaj ločene od) nas samih. To pomeni, da se naša poizvedovanja ponavadi začnejo, 'kot da bi bil ves brezmejni obseg naravna in nedvomna posest našega razumevanja, v katerem ni ničesar, kar bi ušlo njegovim odločitvam ali kar bi ušlo njegovemu razumevanju'. Čeprav Locke tega ne poudarja izrecno, se zdi, da se vsa realnost naravno razume kot del človeškega razumevanja, nagiba k razumevanju znanja ali vsaj zmožnosti znanja, ki je vpisano v nas prirojeno. .

Ali obstajajo prirojene ideje? Kaj so oni?

Vsekakor je stališče, da obstajajo prirojene ideje, prevladalo tako v filozofiji, ki jo je učil Locke na Oxfordu, ki je bila povsem srednjeveška in zato temeljito aristotelovsko , ter v moderni, kartezijanski filozofiji, ki je v tem času postajala vplivna. Locke začne svojo analizo človeškega razumevanja in njegovih omejitev s trditvijo, da je v nasprotju s prevladujočim filozofskim in popularnim razumevanjem znanja stališče, da je človeško znanje sestavljeno iz prirojenih idej, neutemeljeno.

Obstaja več definicij prirojene ideje in Locke preživi čas, ko razpravlja o temelju vsake. Prvič, zasnova prirojenih idej kot predlogov, vtisnjenih v um, »nekateri primarni pojmi ... Liki, kot bi bili vtisnjeni v Človekov um, ki jih Duša prejme v svojem prvem Bitju; in s seboj prinaša na svet«. Tukaj je prirojena ideja, če že ne natančen stavek, pa vsaj pomenska enota, ki jo ima vsak izmed nas vnaprej oblikovan v sebi.

Locke se ni strinjal s svojimi sodobniki

Locke meni, da tudi najbolj banalni in nekontroverzni kandidati za status prirojene ideje – kot na primer »Kar je, je« – niso očitni vsem. Čeprav predlaga, da se le otroci in idioti morda ne strinjajo s tem, 'kaj je ... je', to zadostuje za dokaz, da takšne ideje ne morejo biti prirojene, če to implicira univerzalnost. Locke zavrača idejo, da bi bile takšne ideje lahko prirojene, vendar pa jih nekateri kljub temu ne zaznajo ali napačno razumejo, in trdi, da »se mi zdi skoraj protislovno, če rečem, da obstajajo resnice, vtisnjene v dušo, ki jih zaznava ali ne razume; vtiskovanje, če kar koli pomeni, saj ni nič drugega kot ustvarjanje določenih resnic, ki jih je treba zaznati.«

Ta problem se le še poslabša, ko se od teh teoretičnih načel premaknemo na področje praktičnih, moralnih načel. Čeprav se pogosto šteje za prirojeno, Locke opaža izjemno raznolikost mnenj kot pomembno znamenje proti mnenju, da so moralna načela prirojena.

John Locke proti prirojenim dispozicijam

Locke se nato obrne na drugačno teorijo prirojenih idej, ki jih ne modelira kot propozicije, temveč kot dispozicije. Z drugimi besedami, čeprav nimajo vsi znanja ali razumevanja, ki ga prinašajo te prirojene ideje, lahko v pravilnem kontekstu vsak razume določene predloge. Locke trdi, da je z uporabo dispozicijskega pristopa vsak poskus razlikovanja prirojenih idej od drugih propozicij, ki bi jih lahko imeli za resnične, propadel.

»Potem lahko po istem razumu za vse trditve, ki so resnične in se je um kadar koli zmožen strinjati, rečemo, da so v umu in da so vtisnjene: kajti če za koga lahko rečemo, da je v umu , ki ga še nikoli ni vedelo, mora biti samo zato, ker ga je sposobno spoznati; in tako je Um izmed vseh resnic, ki jih bo kdaj spoznal.”

Tako meje razumevanja za Locka niso najdene v umu, ampak skozi izkušnje. Locke je morda najbolj znan po svojem pogledu na um kot na brbončice , ali prazno ploščo. Za Locka, tako kot za mnoge empiriste, je zaplet pri tem prijetno preprostem pogledu na um ta, da mora imeti um določene zmožnosti zaznavanja in obdelave, ki se jih logično ne da naučiti z izkušnjami.

Rešitev Johna Locka: Združevanje preprostih idej

John Locke z uporabo Descartesovega koncepta ideje, vendar zanika, da so takšne ideje prirojene, razvije teorijo znanja, ki pojasnjuje, kako vse naše ideje na koncu izhajajo iz izkušenj. Z izkušnjami pridobimo preproste ideje, ki so v korelaciji z najpreprostejšimi oblikami zaznave. Proces razumevanja je potem sestavljanje teh preprostih oblik; združevanje preprostih idej v zapletene, držanje v mislih več preprostih idej hkrati (in zato verjetno spominjanje na resonance ali nasprotja med idejami in lastnostmi omenjenih idej) in risanje splošnih predlogov z abstrakcijo iz teh posebnih idej. Meje razumevanja so za Locka torej meje zaznavanja in naših zmožnosti obdelave, vprašanje, kam te meje padejo, pa bi postalo glavna skrb filozofov, ki so zdaj postavljeni v isto Britanska empiristična tradicija.