Filozofija Arthurja Schopenhauerja: umetnost kot protistrup trpljenju

Ni presenetljivo, da je imel Arthur Schopenhauer mračen pogled na obstoj. Mati ga ni marala, oče je naredil samomor, sam pa je večino svojega življenja preživel izoliran v majhnem stanovanju v Frankfurtu. Zanj je bila sama tkanina življenja sestavljena iz trpljenja. Vendar pa je imel rešitve za boj proti grozi obstoja. Med nekaterimi njegovimi teorijami je bila ena stvar, za katero je verjel, da ponuja oddih, umetnost in estetska srečanja. V tem članku se poglobimo v njegovo filozofijo življenja kot trpljenja in njegove rešitve zanj.

Cikel trpljenja Arthurja Schopenhauerja

Portretna fotografija Arthurja Schopenhauerja avtor Johann Schäfer, 1859, Univerzitetna knjižnica Frankfurt am Main, Nemčija, prek Wikimedia Commons.

Schopenhauerjeva filozofija pesimizem je temeljil na dveh trditvah: da je neobstoj boljši in da je naš svet najslabši od vseh možnih svetov. Oglejmo si to prvo trditev.

Trdi, da večno – na tak ali drugačen način – potrebujemo nekaj ; čutimo, da nam primanjkuje. To dojemanje nezadostnosti je lahko resnično ali iluzorno. Na primer, morda smo brez hrane in sredstev, s katerimi bi jo pridobili, zaradi česar stradamo. Prav tako si morda želimo najnovejši iPhone, a nimamo denarja za nakup. Kakor koli že, teh stvari nam primanjkuje in zato trpimo zaradi našega dojemanja pomanjkanja.

Kristusov sestop v pekel sledilec Hieronymusa Boscha, ok. 1550-60, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti, New York.

Vendar pa kot ljudje poskušamo narediti konec temu trpljenju tako, da dosežemo tisto, kar nam manjka: zaslužimo denar za nakup hrane ali novega iPhona. Temu pravi 'prizadevanje'. Po njegovem mnenju ima prizadevanje dva konca.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Bodisi je naše prizadevanje uspešno in dosežemo tisto, kar nam je prej manjkalo. Ali pa nam spodleti v našem prizadevanju in naše trpljenje je zdaj dvojno, saj ne samo da nam manjka, ampak se moramo tudi soočiti z resničnostjo našega neuspeha. Vendar se stvari tukaj ne končajo.

Mladinsko žalovanje avtor George Clausen, 1916, iz Imperial War Museum, London, prek Državnega arhiva.

V primeru, da smo si uspešno prizadevali in dosegli, kar smo želeli, trdi, je naš beg pred trpljenjem in posledično zadovoljstvo le trenutek. Kmalu po nakupu iPhona ali nakupu hrane se te stvari hitro naveličajo, kar povzroči, da se vrne nova percepcija pomanjkanja. To vodi samo v več prizadevanj in s tem v več trpljenja. Kot pravi Schopenhauer:

želje so neomejene, [njihove] zahteve neizčrpne in vsaka potešena želja rodi novo
(Janaway, 2013).

Tako je v skladu z njegovo filozofijo življenje cikel nenehnega trpljenja, v katerem je stanje trenutnega zadovoljstva zgolj trpljenje, ki se šele oblikuje; tj. trpljenje, ki bo kmalu prišlo.

Tri rešitve

Divjina avtor Sanford Robinson Gifford, 1860, prek Fine Art America.

Notranjost tega kroga trpljenja je želja: želja po doseganju in lajšanju. Z drugimi besedami, sama naša povezanost s svetom (tj. naš delež v njem) povzroča, da trpimo.

Schopenhauer je to imenoval naša 'volja do življenja'; naš egocentrični pogled svet, v katerem fenomenalno realnost (tj. svet, kot ga zaznavajo čutila) je razdeljen in kategoriziran na podlagi njegove uporabnosti v naši igri doseganja in lajšanja. Zato je trdil, da lahko s presekanjem 'tisočih niti volje', ki nas povezujejo s svetom, ubežimo temu krogu trpljenja (Janaway, 2013).

Predlagal je nekaj načinov, kako to storiti (kako lahko zanikamo svojo 'voljo do življenja'). Natančneje, postavil je tri možne poti da nam omogoči lajšanje trpljenja, prirojenega življenju. In sicer preko:

1. Askeza.
2. Sočutje.
3. Umetniško in estetsko doživetje.

Zdaj bomo te možne poti analizirali malo bolj poglobljeno.

Askeza kot rešitev za trpljenje

Menih v belem, sedi, bere avtor Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, preko muzeja Louvre, Francija.

Najbolj skrajna pot do lajšanja trpljenja je asketizem . Askeza je preprosto zanikanje vseh užitkov. Izraz opisuje strogo disciplinirano življenje, povezano z življenjem menihov in duhovnikov v celibatu, v katerem je potrebno zavračanje seksa, hrane, alkohola in mnogih drugih užitkov.

V skladu z budistično in hinduistično tradicijo je Schopenhauer trdil, da je mogoče trajno odpraviti željo in z njo povezano 'voljo do življenja', če iz svojega življenja izločimo vse užitke. Ker je 'volja do življenja' tista, ki je odgovorna za vse človeško trpljenje, bi se tega trpljenja lahko osvobodili tako, da bi zanikali stvar, ki ga ohranja (tj. željo). Na enak način, kot uspešen budist sčasoma doseže stanje nirvane, osvobojen vseh časovnih želja, bo uspešen asket dosegel stanje 'brez volje', kar ima za posledico podobno vrsto spokojnosti.

Vendar je razumel človeško naravo, sam nikakor ni bil asket. Priznal je, da veliki večini ljudi manjka zanimanja in/ali discipline, da bi bili pravi asketi, in zato nikoli ne bodo premagali trpljenja življenja, če bodo sledili tej poti. Zato je predlagal drugo možnost.

Filozofija sočutja

Dva moža, ki razmišljata o luni avtor Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti, New York.

Po Schopenhauerju, če ne moremo slediti asketizmu, smo lahko vsaj sočutni. Toda zakaj sočuten? lahko vprašate.

Ne da bi se izgubil v njegovih precej zmedenih globinah metafizika , je treba orisati njegovo metafizično držo, da bi razumeli pomen sočutja kot sredstva, s katerim se lahko izognemo trpljenju. Kot je bilo že omenjeno, je videl 'voljo do življenja' kot koren vsega trpljenja. In ta koncept 'volje' lahko razumemo predvsem kot našo željo po nadaljnjem obstoju in razmnoževanju.

Ta 'volja' je tkanina, ki je osnova celotne resničnosti. Zanj je volja edina 'objektivna' resničnost, ki je ločena od realnosti našega uma, tj. ločena od fenomenalne izkušnje. To je bila njegova ključna ideja filozofija , razvidno iz naslova njegovega dela Svet kot volja in predstava .

Ključno pri konceptu volje je, da je prisotna (imanentna) v vseh vidikih realnosti. Z drugimi besedami, to je celotna resničnost, vključno z nami samimi, organskim in anorganskim svetom. Iz tega torej sledi, da med stvarmi ni razlike; brez posameznikov, brez sebe, brez delitev – vse je volja. Zato je resničnost ena.

Iz tega, navaja, je edino logično, da sočutno ravnamo s sočlovekom, živalmi in vsem na svetu, saj vse smo mi. Zato biti sočuten pomeni dobro ravnati s samim seboj. In biti sočuten pomeni tudi priznati, da je celotna resničnost res sestavljena iz volje, in se torej biti sposoben ločiti (ali vsaj distancirati) od te volje in posledične volje do življenja (s čimer se odstraniti od povezanega trpljenje).

Umetnostna in estetska srečanja

Soteska v gorah avtor Sanford Robinson Gifford, 1862, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti v New Yorku.

Medtem ko je biti sočuten bolj razumna zahteva kot postati asket, še vedno zahteva, da oseba razvije poseben pristop do življenja. Vendar pa obstaja še tretja, začasna rešitev, ki jo lahko uporabimo za lajšanje življenjskega trpljenja. To je skozi umetnost.

Po estetski kontemplaciji je Schopenhauer kot rezultat opisal naslednje:

pozornost zdaj ni več usmerjena na motive hotenja, ampak pojmuje stvari brez njihovega odnosa do volje. Tako stvari obravnava brez zanimanja, brez subjektivnosti, čisto objektivno … Potem pa naenkrat mir … pride k nam sam od sebe in z nami je vse v redu.
(citirano v Janaway, 2013).

Ob kontemplaciji umetniškega dela se gledalec lahko loči od volje. Za trenutek so izključeni iz volje do življenja, torej iz želje in stremljenja. Dejansko se 'izgubijo' v umetniškem delu, do te mere, da pozabijo, da so posameznik, ki ga vodi volja, namesto da postanejo eno z umetniškim delom.

Toda kako je to mogoče?

Umetnost konceptualizira kot 'platonsko'. ideja .’ S tem misli, da si umetnost in dober umetnik prizadevata posnemati predmete v njihovi najbolj nepopačeni obliki. Z drugimi besedami, umetnik, ki slika pokrajino, jo poskuša naslikati »takšno, kot v resnici je«, ne pa takšno, kot jo dojemajo. Umetnost torej želi zajeti objektivnost.

Zuško jezero , avtor Joseph Mallord William Turner, 1843, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti v New Yorku.

Na primer, ko umetnik naslika rožo, je njen cilj ujeti pravo bistvo rože in njene 'ur' (notranje lastnosti). Pri tem umetnik ustvarja podobo rože, ki je univerzalna in s tem najbližja objektivnosti.

Zanj je umetnost med voljo in predstavo. Z drugimi besedami, to je oblika, ki je ne izkrivljajo pojavi (naše lastno dojemanje stvari) in torej ni reprezentacija, ampak je enako ločena od volje (prirojenega stremljenja po življenju). Zato je umetnost v svoji najvišji obliki najbližje objektivnosti, kar lahko pridemo.

Pogled na umetniško delo torej pomeni približati se 'resnični' naravi stvari, kar samo po sebi pomeni, da gledalec razume, iz česa je resničnost v resnici sestavljena (tj. volja). Iz tega sledi, da se lahko gledalec s tem prepoznavanjem za trenutek odcepi od te volje in se osvobojen pritiskov volje zazre v pravo naravo stvari.

Schopenhauerjeva najljubša oblika umetnosti

Ofelija avtor Sir John Everett Millais, 1851, prek Tate Modern, London.

Po Schopenhauerjevi filozofiji je obstajalo pet oblik umetnosti, s pomočjo katerih se je človek lahko osvobodil trpljenja življenja. To so bili arhitektura , poezija, slikarstvo, kiparstvo in glasbo. Teh pa ni imel enako soglasno. Natančneje, menil je glasba biti najvišja oblika umetnosti. To je zato, ker je trdil, da glasba uteleša voljo, ki je osnova življenja samega. Kaj je mislil s tem?

Za razliko od kiparstva ali slikarstva, katerega umetniki poskušajo posnemati a platonsko glasba je »kopija volje same«. Z drugimi besedami, glasba uteleša samo voljo, ki je osnova celotne resničnosti. To pojasnjuje, zakaj glasba velja za univerzalni jezik. Zato filmski zvočni posnetki in glasba, nastavljena na določen prizor, na primer služijo kot popoln komentar k njim in izboljšajo izkušnjo gledanja. Poleg tega glasba uteleša voljo – samo stvar življenja in resničnosti – vendar pušča ob strani praktične pomisleke, ki so povezani z njo. S tem je mišljeno, da lahko izkusimo voljo, ne da bi dejansko trpeli zaradi njenih običajnih skrbi.

Na primer, glasba, ki vzbuja občutek melanholije, nam omogoča, da izkusimo in razmislimo o čustvu žalosti, ki je običajno v življenju, ne da bi nas dejansko razžalostila. To je hkrati odmaknjena in vpletena izkušnja. Tako nam glasba omogoča razumeti tisto stvar, ki je podlaga resničnosti (volje), ne da bi nas nanjo vezala. Zato nas glasba – še bolj kot druge umetniške zvrsti – popelje bližje objektivni resničnosti.

Isola Bella v jezeru Maggiore avtor Sanford Robinson Gifford, 1871, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti v New Yorku.

Podobno, ker je glasba omejena le s časom in ne s prostorom (dva dejavnika, ki omejujeta naše dojemanje stvari), je še korak dlje oddaljena od fenomenalne resničnosti in je tako korak bližje dostopu do objektivne resničnosti.

Na splošno Schopenhauer ponuja več rešitev za svojo filozofijo življenja kot trpljenja. Te rešitve ne le lajšajo trpljenja, ampak tudi omogočajo razsvetljeni osebi, da pridobi večje znanje o resničnosti: o enosti stvari in njihovi resnični obliki. Medtem ko je asketizem morda prevelika naloga in sočutje podobno težavno, je estetsko spoštovanje nekaj običajnega v vsakdanjem življenju vseh nas. Torej, naslednjič, ko se boste izgubili v portretu ali potopljeni v sonato, pomislite, da ste korak bližje pravi naravi stvari.