Bestiarij: srednjeveške legende o mitskih zverinah

Srednjeveški bestiarij je nedavno postal predmet fascinacije med učenjaki, ki so ubrali sodelovalen, multidisciplinaren pristop. Študije na živalih, ki so prej veljale za anekdotično temo, so bile v preteklosti zanemarjene. Toda v zadnjih nekaj desetletjih so po zaslugi skupnega dela zgodovinarjev, zoologov, antropologov, etnologov in lingvistov študije o živalih začele uspevati.

Medievalisti so igrali ključno vlogo v tej preiskavi s preučevanjem glavnega vira informacij za študije na živalih, srednjeveški bestiarij . Srednjeveška ikonografija je v izobilju uporabljala živali in mitske zveri. Najdemo jih v številnih medijih, kot so pečati, grbi, skulpture, arhitekturni elementi in ilustracije. Zveri, razširjene po notranjih stenah cerkva, vitražih in nizkih reliefih, so služile kot učna naprava za nepismene v srednjeveški družbi. Uporabljali so jih tudi v srednjeveških pesmih, pregovorih in celo kot kletvice!

Zveri so v srednjem veku postale vidne alegorične figure. Preučevanje živali v srednjeveški ikonografiji nam omogoča razumevanje povezav med živalskim svetom, moškimi, ženskami in družbo na splošno.

Izvori srednjeveškega bestiarija

Dve strani iz Fiziolog iz Berna (Bern Cod. 318) , neznano , ca. 830, prek Virtualne rokopisne knjižnice Švice E-kodeksi

Bestiarij je pisni vir, ki nam pomaga razumeti priljubljene živalske zgodbe ki so bile v srednjem veku razširjene po Evropi. Srednjeveški bestiarij je bil vrsta iluminiranega rokopisa, sestavljenega iz opisov in ilustracij, ki prikazujejo resnične in namišljene zveri, ki so jih navdihnile krščanske morale in alegorije.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Takrat je bil glavni vir informacij o živalih Physiologius , krščanski rokopis, napisan v grščini neznanega avtorja v Aleksandrija , verjetno v drugem stoletju našega štetja. To besedilo je bilo verjetno prevedeno v latinščino v 4. stoletju. The Physiologius podal opise skoraj petdesetih zveri. Vseskozi je avtor opisoval videz in vedenje teh živali, moralni diskurz, povezan z njimi, pa je navdihnil Sveto pismo. Ta predhodnik bestiarijev je bil večkrat preveden in prepisan ter tako več kot tisoč let vplival na znanje in simboliko živali.

Zgodnji bestiariji

Temelji na Physiologius , so zgodnji bestiariji služili kot izobraževalno orodje za posredovanje preproste krščanske morale. Ljudje so se lahko povezali z osebnostjo zveri in njihovimi občutki. Prvi bestiariji so se pojavili v Angliji v 12. stoletju. Toda le premožni aristokrati so imeli privilegij imeti tako dragocene rokopise. Kasneje so se bestiariji razširili v severno Francijo, v latinščini za duhovnike in v francoščini za laike. Literarna tradicija se je razvijala in avtorji so ustvarjali filozofske bestiarije ali bestiarije po navdihu vljudnostna literatura .

Bestiar, ki ga je napisal anglo-normanski pesnik Filip iz Thaona od 1121 do 1135, je najstarejši v francoščini. Philip de Thaon je prevedel Physiologius v staro francoščino, najzgodnejši ohranjeni prepis v tem jeziku. Opisal je več kot trideset zveri in nekaj dragih kamnov.

Podoba pisarja in Podoba konja, iz Bestiarij ljubezni , Richard de Fournival , to. 1245, prek Nacionalne knjižnice Francije (BnF)

Richard de Fourval

1245 je z objavo parodije zaznamoval konec srednjeveške tradicije bestiarija Bestiarij ljubezni napisal francoski filozof in trouver Richard de Fournival. Richard de Fournival, sin zdravnika, je šel po očetovih stopinjah zdravnika, bil pa je tudi kancler stolnega kapitlja Notre-Dame d’Amiens v Franciji.

Vendar mu njegovo versko ozadje ni preprečilo, da bi napisal najbolj znan erotični rokopis tistega časa. Tradicija Trouvère , izročilo srednjeveških pesnikov in tekstopiscev v severni Franciji, ki so pisali o dvorni ljubezni, je navdihnilo de Fournivalov bestiar. Sledil je zgledu bestiarijev, a daleč od tega, da bi ustvaril tipično moralizatorsko krščansko besedilo, uporabil je simboliko zveri, da bi podrobno opisal korake in tegobe ljubezenskega razmerja. The Bestiarij ljubezni , ali Bestiary of Love, je hitro zaslovel po vsej Evropi.

Lev: kralj srednjeveškega bestiarija

Lev in mladiči v Rochesterskem bestiariju , neznano , ca. 1230, prek Getty.Edu

Čeprav se morda zdi presenetljivo, levi niso bili tako eksotični za srednjeveško Zahodno Evropo. Seveda so ljudje redko srečevali leve v vsakdanjem življenju, vendar jih je bilo mogoče videti v kraljevih zverinjakah, kraljevi zbirki večinoma eksotičnih živali v ujetništvu. Umetniki so žival pogosto upodabljali na cerkvenih slikah ali kipih. Lev je bil kralj vseh živali, glavni lik srednjeveškega bestiarija. Povezana je bila z več mogočnimi osebnostmi, med katerimi je najbolj znana Rihard Levjesrčni , angleški kralj.

Levi so bili vedno simbol moči in poguma, pa tudi modrosti in pravičnosti. V antiki je lev postal kraljevi simbol. z pojav krščanstva , je žival postala povezana tudi s Kristusovim likom. Žival včasih nosi krono ali avreolo okoli glave.

Lev iz Bestiarij ljubezni , Richard de Fournival , to. 1245, prek Nacionalne knjižnice Francije (BnF)

V srednjem veku se je razširila legenda o rojstvu kralja živali. Rojstvo levjih mladičev naj bi se zgodilo šele tri dni po fizičnem rojstvu, ko je njihov prednik prenesel vitalni dih. Legenda je bila povezana z vstajenjem Kristus , zato so ob nogah srednjeveških ležečih podob pogosto izklesani levi. Druga zgodba iz srednjeveškega izročila pripoveduje o sposobnosti leva, da spi z odprtimi očmi, zaradi česar je izbrani varuh. Izklesani levi pogosto varujejo vhode v sobe in cerkve.

Nenavadno je, da lev ni bil le simbol kraljevine ali Kristusa, ampak je simboliziral tudi satana ali antikrista. V teh primerih so umetniki upodabljali njeno temnejšo stran, divjo in tiransko zver. V Stari zavezi je Samson premagal leva golih rok, tako kot je Kristus strmoglavil Satana. Od 12. stoletja naprej je lev kot pozitivni simbol postopoma izpodrinil svojo temnejšo obliko. Na primer, krilati lev svetega Marka je postal simbol Beneške republike in v širšem smislu simbol krščanske vere.

Mitična zver: Zmaj

Krilati zmaj (detajl) v bestiariju , neznani osvetljevalec , 1278-1300, prek Getty.edu

V srednjeveškem verovanju zmaj ni bil mitsko bitje, ampak resnično. V zahodni tradiciji so zmaji sile zla ali varuhi zakladov. Mogočna žival naj bi spadala v družino kač. V latinskem jeziku, draco pomeni tako kačo kot zmaja. Ima trdo kožo, ki jo lahko prebode le orožje junakov. Ognjeni jezik, ki plane iz njegovih ust, zadrži v zalivu tudi najpogumnejšega moža.

Zmaji so obstajali že v keltski in azijski tradiciji. Zgodnji kristjani so to divjo zver vključili v svojo kulturo. Prvotno zmaji niso bili niti dobra niti slaba bitja. Vendar sta v Svetem pismu zmaj in leviatan ista zver. The Leviatan utelešene zle sile in sam Satan. Ta upodobitev zmaja je prehitela vse druge v zahodnem svetu. Edini možje, ki so zmožni premagati zmaja, so zasloveli s svojimi dosežki, kot je npr Sveti Jurij in Sveti Mihael .

Samorog

Samorog iz Bestiarij ljubezni , Richard de Fournival , to. 1245, prek Nacionalne knjižnice Francije (BnF)

Druga mitična zver, ki je obilno predstavljena v srednjeveškem bestiariju, je samorog. Rimski naravoslovec in filozof Plinij starejši opisal žival v domišljiji v svojem Naravna zgodovina , prvič objavljen leta 77 n. Svoj opis je zasnoval na starih spoznanjih, ko je govoril o a samorog oz monoceros; divja žival, ki jo je nemogoče ujeti žive, s telesom konja, jelenovo glavo, slonjimi nogami in merjasčevim repom. Opis, ki je daleč od sladke in čiste legendarne živali, ki si jo predstavljamo danes!

Samorogi kot divje zveri

Samorogi se pojavljajo tudi v Svetem pismu. Prikazani so kot nasilna in zlobna bitja; demoni, ki spletkarijo proti ljudem. Sedanja, pozitivna podoba samoroga je prišla kasneje, okoli 12. stoletja. Francoski avtor Pierre de Beauvais je opisal metodo za zajemanje samoroga, ki verjetno temelji na Physiologius , v svojem srednjeveškem bestiariju napisanem nekje okoli leta 1218. Majhna žival, podobna kozličku, ima sredi čela dolg rog. Samorog je tako divji, da ga nihče ne more ujeti, razen če uporabi naslednjo metodo: lovec odpelje deviško dekle v sredino gozda, kjer živi samorog, in jo pusti tam sedeti samo. Ko pride samorog, ki ga žene dekličin vonj po čistosti, nasloni glavo v njeno naročje in zaspi. Lovec lahko nato živo žival ujame.

Northumberlandski bestiarij, detajl samoroga , neznani osvetljevalec , ca. 1250-60, prek Getty.edu

Samorogi kot simboli čistosti

Prizor lova na samoroga je bil interpretiran skozi lečo krščanske vere; the Devica in Jezus Kristus jih je utelešala žival. Njegovo meso je bilo včasih prebodeno s sulico, kar spominja na Jezusovo trpljenje. Samoroge so takrat upodabljali tako, kot jih predstavljamo danes: majhne bele konje z dolgim ​​enim zavitim rogom na čelu. Postali so simbol čistosti in lovili so jih zaradi domnevne zdravilne in očiščevalne moči njihovih rogov. V resnici je cvetoča srednjeveška trgovina v narvalovi rogovi prodajajo kot samorogovi rogovi, okrepili legendo.

Feniks

Detajl feniksa v srednjeveškem bestiariju , neznani osvetljevalec , ca. 1250, prek British Library

Ta orlu podobna ptica z rdečimi krili je bila največji simbol ponovnega rojstva in nesmrtnosti. Srednjeveški ljudje so feniksa videli kot prispodobo Kristusovega vstajenja, ki je že bil prisoten v starodavni tradiciji (in nedavno omenjen v sagi o Harryju Potterju).

Plinij starejši je bil prvi, ki je podal podroben opis egipčanske legende o feniksu v svojem Naravna zgodovina . Mit izvira iz svete ptice, Določite , an Egipčansko božanstvo sposobni samoustvarjanja.

Detajl feniksa v srednjeveškem bestiariju , neznani osvetljevalec , ca. 1270, prek Getty.edu

Ljudje so verjeli, da lahko feniksi živijo do 500 let. Različica legende pravi, da je žival, ko je postala prestara, zgradila grmado iz lesa in mire in počivala na njej, dokler ni zagorela. Tri dni kasneje se je, tako kot Jezus Kristus, feniks ponovno rodil iz pepela. Alegorija feniksa je ljudi spominjala na upanje na odrešitev po tem, ko so grešili.

Bestiarij: srednjeveška verovanja

Krokodil in Hydrus v srednjeveškem bestiariju , neznani osvetljevalec , ca. 1270, preko muzeja J. Paul Getty

Bestiarija ne bi smeli imeti za dokaz, da je bil srednji vek čas nevednosti. Namesto tega je dragocen vir informacij o srednjeveških verovanjih. Upoštevati moramo tudi, da je bila uporaba zveri kot likov učinkovit način za izmenjavo idej, vrednot in znanja s prebivalstvom, ki je bilo večinoma nepismeno.

V srednjem veku opazovanje ni bil edini način za dostop do resnice. Pomembne so bile alegorije in simbolika zveri. Imaginarij ni bil v nasprotju z resničnostjo; namišljene zveri so bile zanje tako resnične kot žive živali. Njihovo znanje je izhajalo iz priznanih starih avtorjev in Svetega pisma. Šele stoletja kasneje so ljudje postavili pod vprašaj obstoj nekaterih mitskih zveri.

Nesmiselno je poskušati identificirati vsako od čudnih zveri, opisanih v bestiarijih, ali opozarjati na vsako resnico ali laž. Namesto tega zverinje bi morala predstavljati izjemna orodja za preučevanje življenj srednjeveških moških in žensk ter kako so dojemali svoj svet.