Rim in Jeruzalem: zgodovinski kontekst Jezusa Kristusa

Podrobnosti iz filma Farizeji in saduceji so prišli skušat Jezusa Jamesa Tissota, 1886–94; Obrok v hiši farizeja Johna Tissota, 1886–96; in The Merchants Chased from the Temple Jamesa Tissota, 1886-94

Jezus Kristus se je verjetno rodil nekje med 4. in 6. pr. n. št., nekoliko prej od datuma, ki ga je določila Cerkev. Večino svojega življenja je živel v Galileji in bil po obisku Jeruzalema ubit.

V prvem stoletju našega štetja je bila Judeja, ki so jo nadzorovali Rimljani, politično in filozofsko razdeljen kraj s številnimi med seboj konkurenčnimi sektami. V tem ozadju razprave in upora je bil Jezus aretiran in na koncu križan.

Politični sod smodnika: Jezus Kristus v Rimu in Jeruzalemu

Pogled na forum iz ptičje perspektive: Jezus sliši svojo smrtno obsodbo avtorja James Tissot , 1886-94 preko Brooklynskega muzeja

Judeja, ki so jo zasedli Rimljani, je bila pogosto politično eksploziven kraj.Pred Jezusovim rojstvom, Herod Veliki klienta postavil za kralja Judeje Rimski cesar Avgust po zapleteni državljanski vojni.

Herod ni bil vedno priljubljen. Judeja je bila sestavljena iz številnih nejudovskih skupin, sam Herod pa je bil dejansko iz regije, imenovane Idumeja, zato ga lokalno prebivalstvo ni imelo za popolnoma Juda.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Judovska neodvisnost je bila še v živem spominu za tiste, ki so živeli pod njegovo vladavino, in Herod bi sčasoma postal izjemno paranoičen in popolnoma neusmiljen v prizadevanju za zakon in red. Za ohranitev miru je zaposlil tajno policijo in redno napadal lokalno prebivalstvo. Dal je celo usmrtiti tri lastne sinove.

Čeprav je bil Herod krut, je bil učinkovit vladar razdrtega in uporniškega naroda. Medtem ko je bil Herod kralj klient, Rim ni zares občutil svoje prisotnosti; cesarstvo je prepustilo Herodu, da skrbi za svoje ljudstvo.

Toda Herod bi umrl leta 4 pr. n. št., kar je pustilo politično razdrobljen narod z močnim samozavestom v rokah njegovih šibkejših sinov in rimskega prefekta.

Kovanec iz Pilatove Judeje , 30-31 (leto 17), preko British Museum, London

Kmalu po rojstvu Jezusa Kristusa je bila Judeja razdeljena na manjše regije in Herodov sin, Herod Antipa, bo vladal Jezusovemu domu v Galileji do Jezusove smrti.

Drugemu Herodovemu sinu, Arhelaju, ni uspelo nadzorovati Jeruzalema in njegove okolice, ožje Judeje, zato je Avgust nadzor nad tem območjem predal rimskemu prefektu.

Rimski guverner bo od takrat naprej nadziral pravo Judejo v povezavi z judovskim velikim duhovnikom templja. Sam tempelj je bil osrednji del judovske vere in veliki duhovniki so bili v preteklosti pogosto kralji. Visoki duhovnik je bil zadolžen za vsakodnevno upravljanje prebivalstva, prefekt pa se je vmešal le, ko je bilo potrebno ali ko so se pripravljale težave.

Medtem ko so poglavarja templja zdaj predhodno odobrili Rimljani, so vedno prihajali iz ene od aristokratskih duhovniških družin, katerih rodu je bilo mogoče izslediti vse do zgodnjih dni Stare zaveze. Rimsko upravljanje je bilo značilno brez rok da bi preprečili konflikte, v tem zgodnjem obdobju so spoštovali judovske običaje in lokalne zakone.

Redni nemiri na festivalih, majhni protesti in občasni odprti upori so se v tej majhni provinci skozi njeno zgodovino pogosto pojavljali, vendar se je resen organiziran odpor proti Rimljanom umiril med predajo 6. leta n. št. in Jezusovo smrtjo.

Vendar so napetosti v Judeji vedno brbotale pod površjem.

Razdeljena sama proti sebi: farizeji, saduceji in eseni

Obrok v farizejevi hiši avtorja John Tissot , 1886-96, preko Brooklynskega muzeja

Jezusov Jeruzalem je bil razdeljen sam proti sebi, pa tudi proti Rimljanom.

Judovski zgodovinar Jožefa nam pove, da je bila judovska filozofija v tem času razdeljena na tri pomembne sekte : The farizeji , the saduceji , in Eseni . Toda kateri sekti je pripadal Jezus Kristus, če kateri, in kako so se razumeli?

Saduceji so bili elitna aristokratska in duhovniška skupina, za katero se zdi, da je v tem obdobju nadzorovala judovski tempelj. Prav tako so bili tesno povezani z zdaj že propadlo monarhijo iz Hasmonejskega obdobja judovske neodvisnosti.

Duhovniki templja so bili dejansko sodelavci Rimljanov in so naredili vse, kar so lahko, da bi obdržali lokalno prebivalstvo pod nadzorom.

Po drugi strani pa se zdi, da so farizeji delovali kot oblika ljudskega nasprotovanja saducejem in so bili zelo kritični do te aristokratske frakcije. Niso bili nujno kritični do samih Rimljanov, vendar so bili kritični do tega, kako je bil tempelj voden.

Farizeji in saduceji pridejo skušat Jezusa avtorja James Tissot , 1886-94, preko Brooklynskega muzeja

Farizeji in saduceji so imeli med seboj velike filozofske razlike, pri čemer so saduceji predstavljali starejšo tradicijo. Farizeji so bili zaskrbljeni zaradi novejše pisarske zakonodaje, medtem ko so se saduceji ukvarjali z Tora in starodavno duhovništvo, ki jim je dalo moč.

Čeprav so bili farizeji oblika nasprotovanja statusu quo, je bila tiha in filozofska - kot skupina niso bili radikalni. Bili so velik del prebivalstva, ki je verjetno zastopal poglede običajnih Judov, in po uničenju templja so bili temelj rabinskega judovstva.

Poznamo vsaj nekaj filozofskih razprav, ki so ti dve skupini pripeljale v konflikt. Na primer, saduceji niso verjeli v življenje po smrti, farizeji pa so. V zgodnjih judovskih spisih je bilo le malo omenjeno posmrtno življenje, vendar je omenjeno v novejših besedilih, kot je razmeroma nedavno Danielova knjiga , in postajala je priljubljena ideja med običajnimi Judi.

Jezus je dejansko upodobljen med prepiranjem s saduceji prav o tem vprašanju, ki je bilo očitno predmet intenzivnih razprav v Judeji v prvem stoletju.

Nekaj ​​svetopisemskega zgodovinarji trdijo, da je bil Jezus farizej , vendar je tudi v Svetem pismu Jezus večkrat prikazan, kako kritizira farizeje. Če je bil farizej, je bil med svojimi brati nepriljubljen.

Hebrejski kovanec, kovan med judovskim uporom proti Rimu , 66-67 (1. leto), prek Britanskega muzeja , London

Tretja velika sekta, ki jo omenja Jožef Flavij, je bila Eseni .

Bili so nekoliko skrivnostna, a vseeno izjemno zanimiva skupina, ki je živela revno, verjela v dobrodelnost in bila večinoma v celibatu. Eseni so bili v mnogih pogledih radikalni. Živeli so v občinah po puščavi in ​​imeli skupno lastnino. Tempelj jih sploh ni zanimal kot kraj čaščenja, kar je bil velik odmik od preostale judovske zgodovine.

Jožef Flavij jih primerja s privrženci Pitagora v grško-rimskem svetu, ki so bili skupina asketskih mistikov.

Vemo tudi, da so skrbno preučevali svetopisemske spise. Eseni so živeli okoli Mrtvega morja in so bili najverjetneje ljudje, ki so nekoč primerjali Zvitki Mrtvega morja .

Nekateri Eseni so bili močno vpleteni v poznejši upor proti rimski vladavini in njihova skupnost v Kumranu je bila zajeta v bojih med judovskim uporom v letih 66–73 našega štetja.

Zdi se, da ima Jezusovo življenje veliko vzporednic z esenskimi navadami, vendar Jezus Kristus ni bil del esenske skupnosti. Kljub temu so lahko njihov radikalni življenjski slog in nauki vplivali na Jezusov glavni vpliv, Janeza Krstnika.

Apokalipsa danes: Janez Krstnik

Mnogi Judje so verjeli, da bodo nekega dne svetovna zemeljska kraljestva izkoreninjena in nadomeščena z Nebeško kraljestvo . The Danielova knjiga iz Stare zaveze je prerokoval vrsto pokvarjenih imperijev, ki jim bo sledila veličastna obnova s ​​strani mesije, potomca kralja Davida.

Politične napetosti v judovskem svetu so se ponavadi kazale v obliki samozvanih prerokov, ki so pridigali o skorajšnji spremembi zemeljskega reda.

Veliki dan njegove jeze avtor John Martin, 1851-51, preko Tate, London

Najbolj znan od teh pridigarjev v času Jezusa Kristusa je bil Janeza Krstnika , glavna oseba v Novi zavezi. Nekateri učenjaki verjamejo, da je imel Janez stik z Eseni, saj je tudi Janez živel podobno asketsko in je nosil lasno srajco.

Janezovo glavno sporočilo je bilo, da je Apokalipsa blizu.

Te vrste pridiganja ni mogoče ločiti od politike tistega časa, ker je šlo v bistvu za zahtevo po strmoglavljenju pokvarjene ustanove z nadnaravnimi sredstvi. Za judovsko ljudstvo je bilo Božje vmešavanje v njihovo zgodovino glavni del njihove identitete in mnogi so v tem obdobju znova pričakovali božje posredovanje.

Janezovo pridiganje je predstavljalo resen izziv za osrednjo oblast in v Novi zavezi napada glavni tok judovstva tako saducejev kot farizejev.

Herod Antipa, vladar Galileje, je Janeza na koncu aretiral in usmrtil. Po našem posvetnem viru Jožefu je bila Janezova aretacija predvsem politična; Heroda je skrbelo, da bi Janez lahko sprožil upor. Po Svetem pismu je kritiziral tudi Heroda osebno.

Nova zaveza trdi, da je Jezusu med pridiganjem v Pereji povedal, da je Herod Antipa razmišljal, da bi ga ubil.

To sploh ni presenetljivo, saj je Janez krstil Jezusa in zdi se, da je vplival na njegovo službo. Jezusovo druženje z Janezom močno nakazuje sorodnost z njegovim apokaliptičnim radikalizmom.

Čakanje na Messija

Saloma z glavo Janeza Krstnika avtorja Andre Solario , ca. 1507-09, preko Met Museum, New York

The trend k apokaliptičnim prerokom se bo nadaljevalo še dolgo po Jezusovi smrti.

Eseni, ki so morda navdihnili Janeza Krstnika in ki so se izogibali templju v Jeruzalemu, so napisali svoj delež težke apokaliptične literature.

Kmalu po Jezusovi smrti je moški po imenu Tevda pritegnil kult, dokler ga rimski prokurator ni nasilno zatrl. Tevda je trdil, da lahko razdeli vode reke Jordan tako kot Mojzes.

Še en pridigar, ki ga zgodovina pozna zgolj kot Egipčan , zbiral privržence v puščavi in ​​zdi se, da je trdil, da se bo obzidje Jeruzalema zrušilo, ko ga bo on in njegovi privrženci obkolil. Ko so Rimljani slišali za njegove dejavnosti, so se spopadli z njegovimi privrženci in jih pobili.

Zgodovinar Jožef Flavij nam pravi, da je bilo pred judovskim uporom leta 66 veliko drugih ljudi, ki so trdili, da so bili navdihnjeni od Boga, v upanju, da bodo vplivali na vlado.

Celo po uničenju judovskega templja je vojskovodja Simon Bar Kokhba vodil še en judovski upor proti Rimu in njegovi privrženci so ga pozdravili kot mesijo.

Preroški uporniki so bili stalnica v judovski zgodovini in so izpodbijali ustanovitev v kakršni koli obliki ali obliki, ki jo je imela v tistem času.

Jezus Kristus, Upornik

Trgovci pregnani iz templja avtorja James Tissot , 1886-94, preko Brooklynskega muzeja

Mnogi kristjani ne želijo videti Jezusa Kristusa v tem kontekstu in verjamejo, da je svet ločen od sodobnikov. Na nek način, filozofsko, je bil.

Kljub temu je tudi on prerokoval propad judovskega templja in vedno znova je prerokoval o neizogibnem Božjem posegu v zemeljske zadeve Judov v prihodnjih dneh.

Sodobni bralci se navadno ne osredotočajo več na te odlomke Nove zaveze, vendar je bilo v tistem času osrednjega pomena za Jezusovo sporočilo; bi večkrat širil besedo, da je Božje kraljestvo blizu .

Težko je vedeti, koliko težav je nameraval povzročiti Jezus Kristus, vendar se zdijo vsaj nekatere njegove izjave precej vnetljive; na primer, ko govori svojim učencem, pravi:

Ne mislite, da sem prišel, da pošljem mir na zemljo: nisem prišel, da pošljem mir, ampak meč. [Matevž 10:34]

Poznorimska upodobitev Jezusa na križu , ca. 420-30 AD, prek Britanskega muzeja , London

Bolj cinični učenjaki vidijo Jezusa Kristusa kot namerno namenjenega izpolnitvi judovskih prerokb, da bi dobil odziv. Na primer, Jezusov prihod v Jeruzalem na hrbtu osla je bil očitno napovedan in je izpolnil Zaharijevo prerokbo o prihodu kralja kraljev.

Kasneje v življenju je bila Jezusova odločitev, da vstopi v jeruzalemski tempelj in prevrne mize ter razglasi tempelj za pokvarjenega, izjemno močno dejanje upora. Za tempelj sedež velikega duhovnika ni bil le osrednja verska oblast, ampak je bil politično središče judovskega sveta. Tako kot Janez pred njim je bilo Jezusovo vedenje za večino preveč radikalno.

Še huje, iz poročil v Novi zavezi je razvidno, da so oblasti vedele, da so njegovi sledilci Jezusa verjeli kot mesijo. V enem od štirih evangelijev pravi, da je med navzkrižnim zaslišanjem.

Jezusova dejanja v Jeruzalemu so z vseh zornih kotov izgledala kot politični upor.

Za velikega duhovnika Kajfa bi bil Jezus Kristus še en nevaren povzročitelj težav, ki ima morda politične načrte in ki je izzival stabilnost kraljestva. Poncij Pilat bi na koncu pristal na križanje Jezusa, potem ko so Judje vztrajali, da je nevaren.

Ne glede na to, kakšni so bili Jezusovi pravi nameni, se njegovim sodobnikom ni zdel mirovnik, kot ga vidimo danes. Nazadnje je Jezusovo vedenje v templju povzročilo ogorčenje in privedlo do njegove kasnejše aretacije in križanja. Za ljudi v Judeji prvega stoletja, Jezus Kristus je bil upornik .