Akteon, Meduza in Orfej: grški tabu gledanja

V grški mitologiji se ljudem zgodijo slabe stvari, ko pogledajo nekaj, česar ne bi smeli. Akteon, Orfej in Meduza: vsi ti trije miti vsebujejo prepovedan in smrtonosen pogled. Razlage za temi miti pogosto posredujejo družbena opozorila; Meduza in moč ženskega prepričevanja, Orfej in pasti dvoma ter na koncu Akteon in kazen za voajerstvo. V vsakem mitu je primer drugačen.

Ko vam je povedano ne glej !, te ne mika? Te mitske figure niso nič drugačne.

Meduza

Doprsni kip Meduze , avtor Bernini , 1644-1648, prek Google Arts & Culture

Meduzino najbolj priznan mit je legenda o grškem junaku Perzeju, v kateri odseka glavo Meduza in uporabi njeno glavo, da svoje sovražnike spremeni v kamen. Obstajata dve zgodbi o izvoru pred njenim srečanjem s Perzejem.

Prva različica izvora Meduze je, da je Meduza preprosto še ena pošast, rojena iz linije pošasti. Psevdo-Higin, rimski mitograf iz 2. stoletja n. napisal to iz Gorgone in Ceta [bili rojeni] : Sthenno, Euryale, Medusa.

Druga različica prikazuje Meduza kot lepa smrtna ženska. Meduza je bila svečenica Ateninega templja. Ker je bila Atena deklica boginja, so se njene svečenice zaobljubile čistosti, medtem ko so ji služile. Vendar si je bog morja Pozejdon zaželel Meduze in jo je posilil v templju. V drugih različicah je bila Meduza prostovoljna udeleženka, ki je sodelovala v nedovoljeni ljubezenski zvezi z bogom morja. Kakor koli že, njena zaobljuba je bila prelomljena.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Ovid piše , Sramežljiva Boginja je obrnila oči stran,

Niti si nisem upal tako drzne raziskave nečistosti;

Toda na raish'd deviško maščevanje traja,

Njeni sijoči lasje se spremenijo v sikajoče kače.

In tako, ker je bila Meduzina zaobljuba prelomljena, je bila prekleta, da ne bo nikoli več zaželena. Atena je svoje zlate kodre spremenila v polzeče kače in jo preklela s tako ostudnim obrazom, da bi se vsak opazovalec spremenil v kamen. Ni mogla več ukleniti pogledov z drugim, da se ne bi spremenila v kamen.

Obstaja več načinov, kako je mogoče zaznati Meduzin okamneli pogled ...

Meduzin pogled: kaj pomeni?

Reliefna plošča iz terakote z glavo Meduze , 2. stoletje pred našim štetjem, preko Metropolitanskega muzeja v New Yorku

Prvotna teorija pravi, da je bilo Meduzino prekletstvo opozorilo starogrškim moškim, naj se pazijo nevarnosti ženskega rodu. Pogledati žensko in biti popolnoma očaran je pomenilo obsoditi sebe na smrt - simbolizirano s spreminjanjem v kamen.

To stališče izvira iz starih mizoginih pogledov starogrške družbe. Ženske so veljale za zahrbtne in zvite. Hesiod na primer svari pred ženskami v svojih Dela in dnevi , Ne dovolite, da vas šopirljiva ženska nagovarja in zavaja in vara: hoče vaš hlev. Moški, ki zaupa ženskam, zaupa prevarantom.

Prav tako je mit o Meduzi opozorilo ženskam in mladim dekletom, naj jih ne zamika napredovanje moških. Ker je bila Meduza prevarana in izkoriščana, je utrpela — morda nepoštene — posledice. Morda ta starogrški mit opozarja na nevarnosti poželjivega pogleda.

Atenin ščit, ki prikazuje Meduzo, Replika Partenona, 1897, Nashville, prek Wikimedia Commons

Še ena tolmačenje je, da je Meduza apotropejski simbol, ki se uporablja za zaščito in odganjanje negativnega, podobno kot sodobno zlo oko. Predstavlja nevarno grožnjo, ki naj bi odvrnila druge nevarne grožnje, podobo zla, ki odganja zlo. (Muzej MET, Meduza v umetnosti)

Meduzino ime v stari grščini pomeni varuhinja, zato njen pogled nudi zaščito. Umetnine Meduzine glave najdemo na mnogih mestih - talne mozaike, na kolesih vozov, okrasnih doprsnih kipih, nad vrati itd. Njena prisotnost kaže na kulturno razumevanje Meduzinega pogleda kot zaščitnega oddelka.

V grškem mitu, Atenin naprsnik (ali, odvisno od različice, njen ščit) ima glavo Meduza pritrjen nanj: to je hkrati mogočna podoba, ki vzbuja strah v sovražnika, in tudi svarilo pred jezo boginje. Kot Atena prevzame podobo Meduzine prekletosti, opozarja na nevarnosti pogleda na mikavno, saj lahko vodi do uničujočih posledic.

Akteon

Diana (Artemida) in Akteon , delo delavnice Jeana Jansa mlajšega , pozno 17. - začetek 18. stoletja, preko Metropolitanskega muzeja v New Yorku

Akteon je bil tako spreten lovec, da so ga pogosto primerjali z Artemido, boginjolov. V divjini ga je vzgojil Chiron, vzgojil pa je petdeset lovskih psov. V nekaterih različicah mita je Akteon tako zelo častil boginjo Artemido, da se je želel z njo poročiti. Vendar je bilo to nemogoče: Artemida je dosmrtno prisegla z moško družbo in sprejela večno zaobljubo čistosti. V drugih različicah se je Actaeon videl kot boljšega lovca in je bil zelo ponosen na svojo spretnost.

To ni ustavilo Akteonove zaljubljenosti v Artemido. Po Diodoru Sikulskem, grškem zgodovinarju iz 1. stoletja pr. n. št., [Akteon] ker je domneval, da je prvine svojega lova posvetil Artemidi, se je nameraval poročiti z Artemido v templju boginje, toda po mnenju drugih je bilo to zato, ker se je predstavljal kot boljši od Artemide v veščini lovca . (Knjižnica zgodovine 4.81.3–5)

Nekega dne, ko je potoval po gozdu, se je Actaeon ustavil blizu mirnega izvira. Ko se je zbudil, je videl Artemido, kako se kopa v izviru. Zaradi spodobnosti bi se Akteon obrnil stran, a se ni. Ko ga je boginja opazila, je bila besna.

Psevdo-Higin zapiše zgodbo v svojem Zgodbe (180): Akteon, sin Aristeja in pastirja Autonoja, je videl Diano [Artemis] kopanje in jo želel uničiti. Jezna na to, Diana [Artemis] na glavi so mu zrasli rogovi in ​​požrli so ga lastni psi.

Kot odgovor na njegov voajeristični pogled je Artemida spremenila Actaeona v jelena, tisto žival, za lov na katero so bili izurjeni njegovi lastni psi. Zaradi tega ga je raztrgalo lastnih petdeset psov.

Actaeonov voajerizem: kaj je pomen?

Actaeonova smrt , avtor Tizian , 1559-1575, preko Narodne galerije v Londonu

V grškem mitu je Artemida pogosto boginja, ki skrbi svetišče za ženske: ščiti ženske pred posilstvom in rešuje bežeče ženske. zato Akteonov vsiljiv pogled na prizor kopanja Artemide in njenih spremljevalcev je interpretiran kot kršitev ženske ranljivosti. Actaeonov potencial nečastne namere ogrožajo Artemidin zaščitni simbolizem. Kot tak Akteonov pogled kaže na človeško nespoštljivost.

Če upoštevamo podobe lova - Akteon kot spreten lovec in Artemida kot boginja lova - je druga interpretacija Akteonovega pogleda napetost med lovci. Lov je široko povezan z vznemirjenje lovljenja . Akteonovo brezbožno zasledovanje Artemide ju dejansko postavi v stereotipno dinamiko moškega lovca, ki zasleduje ženski plen.

Vendar pa Artemisina moč obrne situacijo - ona je utelešenje lova. Kot taka Artemidina preobrazba Actaeona v jelena kaže na lastništvo nad njenim statusom z učinkovito prevlado nad Actaeonom v nasprotno dinamiko: ona je lovka, Actaeon pa plen. Lovec postane lovljeni. S tem, ko je Actaeona spremenila v enega svojih lastnih simbolov - jelena - Artemida dokazuje svojo zaščitniško moč nad samico, tako da ga vključi v svojo moč.

Po drugi strani pa obstaja še ena razlaga, da je bil Akteonov pogled na Artemido čisto naključen. Ali bi lahko bila Artemidina reakcija v tem pogledu neupravičena? Kljub temu reakcija dokazuje, kako lahko naiven posameznik naleti na nevarne posledice.

ena teorija od Terencea Dawsona je to Akteon, ki nevede prihaja na Artemido, torej simbolizira moško nehote odkritje spolnosti v podobi deviške čistosti. Posledično tavajoči Akteonov pogled simbolizira morebitne nevarnosti človeške radovednosti. Kljub nenamerni najdbi se mora posameznik neizogibno soočiti s stroški.

Orfej

Orfej in Evridika , avtorica Catharine Adelaide Sparkes , preko Master Prints Fine Art

Tragični mit o Orfeju resnično ponazarja svarilo pred gledanjem, ko ne bi smeli.

Mit se začne s srečno poroko zaljubljencev Orfeja in Evridike. Toda med skupnim tekom skozi gozd kača zarije svoje zobe v Evridikin gleženj. Strup je bil usoden, zato je umrla, Orfej pa je bil neverjetno strt.

Odločen, da jo vrne v življenje, se je Orfej podal v podzemlje. Nameraval je prepričati boga Plutona in boginjo Perzefono, ki sta vladala domeni, naj mu vrneta ljubezen v življenje.

Na svojem potovanju je Orfej igral najslajše in najbolj otožne melodije, ki so železne solze privabile v oči kamnitemu Plutonu. Kralj in kraljica podzemlja sta bila tako ganjena nad Orfejevim nastopom, da sta se strinjala, da mu dovolita, da svojo ženo odpelje nazaj v deželo živih - vendar pod enim pogojem.

Ovid, v svojem Metamorfoze , pripoveduje mit, Tako je Orfej nato sprejel svojo ženo; in Pluton mu je povedal, da bi se zdaj lahko povzpel […] do svetlobe, s svojo Evridiko; a če bi obrnil oči, da bi jo pogledal, bi bil dar njene predaje izgubljen.

In tako je Orfej začel svoje potovanje nazaj, njegova žena pa mu je pozorno sledila. V Orfeju je začel goreti plamen upanja, toda tesnoba je zadušila žar. V zadnjem trenutku, s srečo na obzorju ...

Ko je bil v strahu, da bi jo lahko spet izgubil, in v želji, da bi jo še enkrat pogledal, je obrnil oči, da bi jo lahko pogledal. Takoj se je izmuznila. Iztegnil je proti njej svoje obupane roke, željan, da bi jo rešil ali začutil njeno obliko, a ni mogel zadržati ničesar razen popustljivega zraka.

Orfejev pogled: kaj pomeni?

Orfej , avtor Antonio Canova , 1757-1822, preko muzeja Ermitaž

Najpogostejša razlaga mita o Orfeju je povsem enostavna: smrt je neizogibna in nepovratna. S poskusom oživitve Evridike so Orfejeva dejanja v nasprotju z naravnim redom stvari. Zato je mit srce parajoč opomin, da se mora vse vrniti v naravni red. In tako je Orfejev trenutni pogled nazaj simbol neizogibne smrtnosti. Orfej se mora ozreti nazaj, ker mora Evridika ostati mrtva.

Druga razlaga je, da Orfejev pogled nazaj ponazarja človeška izkušnja dvoma. Na dolgi vijugasti poti iz Hada postaja Orfej vse bolj zaskrbljen - ga je Pluton prevaral? Je bila Evridika varna za njim? (Podzemlje je bilo nevarno mesto ...) Je še sledila? Dolgo potovanje iz teme je mučilo Orfejev um. Učinek na njegovo psihologijo je posledično vplival na Orfejevo vero in tako je postal žrtev svojega zelo človeškega stanja: dvoma.

Mit je lahko tudi opozorilo na nepotrpežljivost. Orfej je bil tako, tako nestrpen po združitvi z Evridiko, da je pozabil na Plutonov ukaz. To bi lahko pokazalo kulturni pogled, da ne bi smeli dvomiti v božjo besedo ali da je božja obljuba zavezujoča. Enako se sklicuje na starogrško temo hubris. Orfejev ponos ga je napeljal k temu, da je verjel, da bi lahko obrnil smrt, in tako bog Pluton Orfeju da pogoj, ki močno poudari prav ta ponos, in posledično Orfej zaradi te napake spodleti svoji misiji.

Nadalje, kolikor zgodba poudarja moč Orfejeve ljubezni do Evridike, prav tako poudarja nevarnost prevelike, slepeče strasti. Ljubezen je prisilila Orfeja, da se je vrnil, in tako se ni mogel premakniti od Evridikine dvojne smrti.

Meduza, Akteon in Orfej: kaj nam povedo?

Orfej (in Cerber) , avtor Thomas Crawford , 1843, preko Muzeja lepih umetnosti v Bostonu

Končno, kaj nam povedo ti miti – Meduza, Akteon in Orfej? Predvsem pa nas spominjajo na naše človeško stanje. Skušnjava, radovednost in dvom; to so same po sebi človeške lastnosti. Človeštvo se ni spremenilo. Opozorilo ne glej! in odziv na srbenje do videz je danes dobro poznan pojav v življenju. Ali imajo te mitske zgodbe brezčasno in univerzalno opozorilo za nas danes? Morda boste naslednjič le bolj previdni pri tem, da bi na hitro pokukali.