Tragedija grških boginj: feminizem v stari Grčiji

Grške boginje, nastop Boj Minerve in Aresa avtorja Jacques-Louis David z Toaleta Venere (Afrodita) avtorja François Boucher in Mars in Venera presenečena nad Vulkanom avtorja Alexandre Charles Guillemot .

Ženske v Grčiji so bile zatirane, o tem ni dvoma. Toda večina ljudi se ne zaveda, da so bile tudi boginje.Ironično je, da je bila Afrodita, boginja ljubezni, ujeta v zakon brez ljubezni; Atena, najmodrejše med bitji, se je vedno priklanjala Zevsu; in Hera, boginja zakona, je bila poročena z najhujšim serijskim prešuštnikom, kar jih poznamo.Grške boginje so bile deležne zatiranja starodavnih smrtnih žensk in njihov zgled je pomemben za zgodovino feminizma.

Grške boginje: boginja poroke Hera

Pav se pritožuje Juno (Hera) Gustave Moreau , 1881, preko muzeja Gustave Moreau, Pariz.

Hera je bila kraljica Olimpa. Njen rang je presegel vse druge grške boginje in večina drugih bogov. Kot boginja poroke je bila Hera dolgo časa ena najbolj čaščenih in spoštovanih boginj v stari Grčiji. Na vsaki poroki in v vsakem zakonu so ljudje redno molili k Heri za njeno zaščito in vodstvo.

Pa vendar se je njena zgodba začela z a prisilna poroka . V mitologiji je Hera večkrat zavrnila Zevsovo napredovanje in se ni hotela poročiti z njim. vendar Zeus je bil neizprosen in je ignoriral njeno odpoved.

Sčasoma se je spremenil v a kukavica in pričaral veliko nevihto. Pretvarjal se je, da je poškodovan in nemočen ptiček, ki ga ogroža ostro vreme. Hera je videla ptico v stiski in jo vzela v naročje, blizu svojih prsi, da jo je lahko ogrela in zaščitila. Ko je izkoristil njeno bližino, se je Zevs nato spremenil nazaj v svojo pravo božansko podobo in jo posilil. Hera, ki se je sramovala kršitve, se je strinjala, da se bo poročila z Zeusom.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

To je bil zelo nestabilen temelj za njun zakon. Od tega trenutka sta Zevsovo poželenje in Herino ljubosumje obema povzročila neizmerne težave. Zevs je v svojih neštetih aferah z drugimi ljudmi ves čas zaničeval Herin naziv boginje zakona.

Medtem ko naj bi Hera predstavljala božanski ideal srečnega zakona in družine, je dejansko doživela nasprotno. Zevs je prevaral Hero z mnogimi lepimi smrtnimi ženskami in moškimi in je pogosto izkazal večjo naklonjenost svojim nezakonskim otrokom kot Herinim otrokom po njem, kar jo je zelo razjezilo.

Hera: II.del

Jupiter in Juno na gori Idi Jamesa Barryja , c.1804-5, preko The Tate Museum, London.

Hera se ni mogla maščevati za Zevsovo zaničevanje, ker je bila podjarmljena s strani božanske hierarhije in se je bala Zevsove moči. Ob neki priložnosti je Hera poskušala strmoglaviti Zevsa s pomočjo nekaterih drugih bogov, vendar načrt ni uspel. V maščevanje je Zevs tako mučil in prestrašil Hero, da ga nikoli več ni poskušala strmoglaviti.

Juno [Hero] je obesil na vrteče se nebo in ji pokazal kaos v njegovi grozi in pogubo brezna.
(Valerij Flak, Argonavtika 2,82)

Hera ni imela moči, da bi se izognila tej vezi, saj je bila zanjo in Zevsa poroka večna in v stari Grčiji je bila navada, da se je le moški lahko odločil za ločitev od svoje žene. Drug dejavnik, ki je vplival na partnerstvo, je bil, da če bi se Zeus in Hera ločila, bi Hera izgubila status in moč kraljice Olimpa. Tako je bila sama odvisna od njegove moči. Posledično je bila Hera kljub nestabilni naravi njunega odnosa za vedno povezana z Zevsom.

V kontekstu zgodovine feminizma Herin primer ponazarja, da je bila družba strukturirana tako, da so bile ženske odvisne od svojih mož in pogosto nemočne, da bi spremenile dinamiko. Herino posilstvo tudi dokazuje, da so bile ženske obravnavane kot spolni objekti za izkoriščanje.

Afrodita, boginja ljubezni in strasti

Toaleta Venere (Afrodita) Françoisa Boucherja , 1751, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti v New Yorku.

Afrodita je bila ena najlepših grških boginj v grški mitologiji. Zaradi njene neprimerljive lepote so številni bogovi tekmovali za njeno roko. Zevs ni bil prepričan, kako naj jo izroči bogu, ne da bi povzročil napetosti.

Končno se je ponudila priložnost, ko je bila Hera ujeta v zlati prestol Hefajstos . Zevs je ponudil Afroditino roko v zakonu bogu, ki je lahko pripeljal Hefajsta na Olimp in izpustil Hero. Afrodita je bila vesela te odločitve, saj je bila prepričana v spretnost in moč svojega dragega Aresa. Vendar, ko je Ares poskušal vdreti v kovačnico, ga je Hefajstos zadržal s prho goreče staljene kovine.

Hefajstos je zadržal številne snubce, dokler se ni odločil, da se prostovoljno vrne na Olimp, in zahteval Afroditino roko v zameno za izpustitev Here. Zeus se je strinjal, ustavil rivalstvo in osvobodil Hero. In tako je Afrodito njen oče Zevs zaročil s Hefajstosom, vendar mu ni vračala naklonjenosti. Afrodita se je želela poročiti s svojim ljubimcem Aresom.

Na žalost za Afrodito je bila navada v stari Grčiji, da ženskam ni bilo dovoljeno spodbujati ločitve, to je bila izbira moškega, zato je bila vezana na svojo nezaželeno poroko. Zaradi njenega nezadovoljstva z zvezo je Afrodita še naprej sledila svojim željam in zasledovala druge moške.

Afrodita: II.del

Mars in Venera presenečena nad Vulkanom avtor Alexandre Charles Guillemot, 1827, preko muzeja umetnosti Indianapolis.

Afroditina poroka je bila v nasprotju z njenim statusom boginje ljubezni; bila je v partnerstvu brez ljubezni. Medtem ko je Hefajstos vdano ljubil Afrodito, mu Afrodita v grški mitologiji nikoli ni vračala naklonjenosti.

Sčasoma je Hefajstos postajal vse bolj jezen in zagrenjen zaradi Afroditine brezbrižnosti do njega in njene naklonjenosti do drugih. Hephaistos formuliral načrt osramotiti Aresa in Afrodito pred drugimi bogovi. Ko sta se zaklenila v objem v postelji, je Hefajsto čeznje razpel zlato mrežo in pozval bogove, naj pridejo in bodo priča njuni nezvestobi.

Po tem je v različnih poročilih namigovano, da se je Hefajst ločil od Afrodite, saj naj bi bil poročen z Aglajo, eno od Dobrodelne ustanove . Pomembno je omeniti, da je morala biti odločitev za ločitev Hefajsta in ne Afrodite.

V Afroditini mitologiji se je uprla tistim, ki so poskušali vladati njeni ljubezni in strasti, atributoma, ki ju je predstavljala v svojem nazivu boginje. Skozi patriarhalno strukturo družbe so jo spravili moški, ki so imeli največ nadzora nad njenim življenjem. Najprej Zevs, njen oče in glava družine. Nato v novo Hefajstovo gospodinjstvo.

Kar zadeva zgodovino feminizma, Afroditino stališče odraža številne primere, v katerih so starogrške ženske dajale v dogovorjene poroke in prehajale iz očetovega gospodinjstva v moževo. V večini primerov je bila poroka transakcija med dvema moškima v njuno korist. Ni bilo veliko upoštevanja ženskega mnenja.

Afroditino edino razpoložljivo dejanje neodvisnosti in upora proti tej ureditvi je bilo nadaljevanje njenega razmerja z Aresom, ki je bil njen partner za partnerja.

Atena, boginja vojne in modrosti v zgodovini feminizma

Pallas Athena Rembrandta Harmensza van Rijna , c.1657, preko muzeja Calouste Gulbenkian, Lizbona.

Atenin zgodba je izjemnega pomena za vse, ki jih zanima razumevanje grške mitologije v širšem kontekstu zgodovine feminizma. Atena je imela nekaj neodvisnosti in moči v primerjavi s svojimi grškimi boginjami, vendar je bila kljub temu še vedno podrejena svojemu očetu. Številni starodavni viri nakazujejo, da je bila Atena Zeusov najljubši otrok, ker je Zevs Ateni dovolil, da je v bitki nosila svoj oklep (imenovan Aegis).

Atenin mit se začne takole: ko je bila Atenina mati, Metis, prva boginja modrosti, noseča z Ateno, je Metis Zevsu povedala prerokbo, ki ga je poslala v spiralo skrbi.

[Metis bi rodila] najprej deklico svetlooko Tritogenejo (Ateno), ki je enaka svojemu očetu po moči in modrem razumevanju; toda pozneje naj bi rodila sina močnega duha, kralja bogov in ljudi.
(Heziod, Teogonija 886)

Ker je bil Zeus trenutni kralj bogov in ljudi, se je bal, da ga bodo strmoglavili, zato je pogoltnil Metis in njegovega nerojenega otroka. Kljub obetom se je Atena rodila kot popolnoma odrasla ženska iz Zevsove glave, v celoti oblečena v oklep.

Atena: II. del

Boj Minerve in Aresa Jacques-Louis David, 1771, preko muzeja Louvre, Pariz.

Od trenutka svojega rojstva je Atena izpolnila prerokbo tako, da je bila po moči in modrosti enaka svojemu očetu. Namesto da bi postala Zevsova tekmica, je postala njegova cenjena svetovalka. Toda Atena ni uporabila svoje modrosti kot nadrejena Zevsu, ker bi jo zaradi tega videl kot grožnjo, tako kot je namigovala prerokba. Tako je imela Atena visok položaj moči, tako da je postala 'favoritka' in je imela dovoljeno stopnjo svobode, vendar je bila še vedno podrejena svojemu očetu.

V Iliada , Aresa, Zevsovega otroka in Ateninega brata, poškoduje smrtni junak diomedes , ki ga je spodbujala Atena. Ares se je Zevsu pritožil, da je Ateni pustil, da se je izognila vsemu, in pokazal svojo rano. Na to je Zeus odgovoril, da si Ares zasluži svojo poškodbo.

Medtem ko je Zevs pokazal naklonjenost Ateni, ji to ni bilo dovoljeno popolna svoboda. Vedno bi morala prositi Zeusa za dovoljenje, preden bi ukrepala, zaradi strahu pred kaznijo.

V trojanska vojna , si je Atena močno želela videti Trojo kaznovano za svoja dejanja proti Grki in grški bogovi pa je Zevs dajal podporo obema stranema in povzročal kaos na bojišču. Atena se je morala pridružiti Heri, da bi prepričala Zevsa, naj dovoli Grkom, da jih potisne nazaj Trojanci .

V drugem mitu, ko sta tako Atena kot Pozejdon želela biti pokroviteljica Aten, se je Zevs vpletel v odločitev in zahteval, da se o njej glasuje.

Atena je bila še vedno podrejena Zevsovemu ukazu, ker je bila njegova hči v patriarhalni hierarhiji in je bila po statusu in moči pod njim. Atena bi preživela večnost v spoštovanju svojega očeta.

Perzefona, boginja pomladi in plodnosti

Posilstvo Proserpine (Persephone) Petra Paula Rubensa, 1636-1637, preko Museo del Prado.

Perzefona je bila žrtev klasičnega primera krivice v zgodovini feminizma. Ne da bi vedela za dogovor, je bila Perzefona dano v zakon njenega očeta Zevsa v Had. Nekega dne, ko je Perzefona nabirala rože na travniku, je Had planil iz zemlje in jo odpeljal, da bi bila njegova nevesta v podzemlju. Perzefona ni vedela za dogovor in je verjela, da je bila ugrabljena, dokler ji Had na koncu ni pojasnil situacije.

Perzefona, boginja pomladi in plodnosti ter zdaj kraljica podzemlja, je morala živeti v kraljestvu brez svetlosti in življenja zgornjega sveta. Nekateri viri pravijo, da je Perzefoni Had podaril vrt v podzemlju, vrt, ki je bil poseljen s krvavo rdečimi makovi. To je bil slab nadomestek za pestrost in številčnost rastlinskega sveta, ki ga je lahko ponudil živi svet.

Zaradi njene poroke s Hadom in njene nove vloge kraljice Podzemlje , Perzefona je postala dvojna boginja: pomladi in mrtvih. Zato je bila njena identiteta razklana med njeno prvotno zanimanje, njeno fascinacijo nad pomladjo in plodnostjo ter njeno obvezno vlogo predsedovanja mrtvim s Hadom. Njen položaj in vpliv se zato zdita zelo oksimoronična.

Hestija, boginja ognjišča in doma

Dionizij in Hestija António Carneiro , c.1915, prek fundacije Dionisio Pinheiro in Alice Cardoso Pinheiro, Portugalska.

Hestija je bil najstarejši nesmrtni znotraj ene same generacije bogov. Bila je Zeusova najstarejša sestra in Kronosov prvi otrok. Kot prva v generaciji si je nadela naziv Boginja ognjišča in doma. V starogrški družbi je bilo ognjišče zelo pomemben vidik družbe, saj se je življenje vrtelo okoli skupnosti in doma. Hestiina vloga, ki skrbi za plamen ognjišča, predstavlja skrb za dom in samo skupnost, tako zasebno kot javno.

V nekaterih mitoloških poročilih je Hestija ena od dvanajstih olimpijcev. Vendar pa v mnogih pogledih njeno mesto zaseda Dioniz . Ker je bil Dioniz v mitološki kronologiji viden kot mlajši, novejši bog, se je razlagalo, da je Hestija prepustila svoj sedež Dionizu. Vendar se zdi, da je to sodobna razlaga Robert Graves , da bi pojasnili zamenjavo dvanajstega olimpijca, ker ni jasnega razloga, zakaj je bila Hestija v starih virih zamenjana z Dionizom.

Hestijina pasivna in tiha narava je lahko razlog za to razlago, saj je Hestija v grški mitologiji videti kot zadržana duša. Pogosto se ne postavi na nobeno stran v vojnah, v katerih sodelujejo njeni sobogovi, ampak namesto tega skrbi za večni ogenj. Večni plamen je bil ognjišče Olimpa, ki je pomenil skupnost in dom grških bogov.

Kljub temu, da je bila Hestija osrednja figura, ki je predstavljala povezanost doma in skupnosti, je bila dejansko odstranjena iz skupnosti olimpijcev in je postala sekundarna in manj pomembna boginja.

Grške boginje: zgodovina feminizma

Partenon: vzhodni zabat: Demetra in Kore, Artemida (ali Hestija, Diona, Afrodita?), prek Britanskega muzeja v Londonu.

Ti primeri kažejo, da tudi grške boginje so bile podvržene moškemu zatiranju, kar je pogosto pomenilo, da grške boginje niso mogle predstavljati svojih božanskih moči.

V nekaterih primerih, kot pri Perzefoni in Heri, njune situacije ponazarjajo nasprotje njihovega domnevnega ideala , Herini miti prikazujejo prešuštvo namesto popolnega zakona; namesto da bi predstavljala plodnost, je Perzefona pogosto povezana z brezživim podzemljem.

V grški mitologiji moško zatiranje najbolje ponazarja lik Zevsa, ki ima velik nadzor nad življenji drugih. Njegova moč in nadzor simbolizirata patriarhalno strukturo božanske in smrtniške družbe.

Tudi deviške boginje, ki so veljale za nedotakljive, niso bile; pogosto so imeli opravka z neželenimi predujmi. Njihov status devic je bil odvisen od Zevsove moči in zaščite. Zevs sam je bil ironični varuh vrlin teh boginj, saj je pokazal malo mar za izbiro drugih žensk, da ostanejo v celibatu.

Zevsov primer kaže na družbo, ki je bila strukturirana tako, da so bile ženske odvisne od moških, a hkrati ranljive zanje.

Mnoge grške boginje so sprejele svojo dodeljeno vlogo v družbi bogov. Vendar pa primeri upora kažejo na trenja v zgodovini feminizma. Herin poskus strmoglavljenja Zevsa, Afroditino nenehno zasledovanje Aresa kljub poroki s Hefajstosom in Atenina manipulacija Zevsa s svojo modrostjo kažejo, kako so se te boginje borile proti svojim omejitvam. Grške boginje so se pogosto obdržale in izvajale svobodno voljo, ki so jo lahko pod sistemom, ki so mu bile podvržene.