Vzvišeno: estetski koncept v spremembi
Srečanje z vzvišenim je izkušnja kot nobena druga. Čeljust se povesi, hrbtenica mravljinči in um omahne v svojem poskusu, da bi razumel stvari. Je vznemirljivo, a pomirjujoče, veselo in nedoločeno. Toda kaj točno povzroča ta občutek? Ali je neto pozitivno? In poleg tega, kako je bilo razloženo v celotni zahodni filozofiji?
Vzvišeno kot popolno in evokativno: Longin
Rojstvo Venere avtor Sandro Botticelli, ca. 1485, preko Uffizija v Firencah
Prva razprava o vzvišenost v zahodni filozofiji pojavil v eseju, imenovanem Peri Hupsous (v prevodu »O vzvišenem«) grškega kritika iz prvega stoletja, Longin . Delo je bilo del literarne kritike, v kateri je Longin uporabil koncept vzvišenosti za jezik in retorika . Zlasti Longin je predlagal, da sta moč velikih zamisli in navdih vehementnih čustev ključna za vzvišenost, kot jo najdemo v retoriki (Longinus, v Brady, 2013). Ko so te značilnosti prisotne, bo rezultat 'povišan' jezik (in s tem vzvišenost).
Ledeno morje (Das Eismeer) Caspar David Friedrich, 1824, preko Kunsthalle Hamburg
Kar je razlikovalo Longinovo prvotno zasnovo od prihodnjih, je bilo to, da je menil, da je vzvišenost stanje popolnosti – tisto, ki nas naravno povzdigne (Longinus, v Brady, 2013). To idejo o popolnosti je bilo treba izpodbijati in spreminjati v prihodnjih stoletjih.
Zamisel o vzvišenosti je po Longinusovih spisih v veliki meri ostala neaktivna, saj je bila koncept bolj ali manj izključno za religiozno misel. Šele v sedemnajstem stoletju je pojem ponovno postal pomemben, po pesniku Nicolasa Boileauja prevod Peri Hupsous v francoščino (Brady, 2013).
Ali uživate v tem članku?
Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik
Hvala vam!Mešana čustva v sublimnem: John Dennis
Uničenje Pompejev in Herkulaneja avtor John Martin, ca. 1821, preko Tate Modern, London
Angleški kritik in dramatik John Dennis (1658-1734) je razširil koncept vzvišenosti in se je lotil z vidika poezija . Trdil je, da je treba vse stvari, ki v poeziji vzbudijo intenzivna čustva, obravnavati tudi kot vzvišenost. To je segalo od nadnaravnih pojavov (kot so hudiči, čarovnice in bogovi) do naravnih pojavov (kot so potresi in poplave).
Dennis je v nasprotju z Longinom dal velik poudarek na element groze, ki je prisoten v vzvišenosti. Denimo ob spominjanju izkušenj v Alpah, med njegovim Grand Tour , je opisal:
... čudovita Groza, strašna Radost in hkrati ... Neskončno mi je bilo drago, trepetala sem.
(Dennis, v Nicolson, 2011).
Snežni plaz v Alpah avtor Phillip James De Loutherbourg, 1803, prek Tate Modern, London
Dennisovo pojmovanje se od Longinusovega razlikuje na dva pomembna načina.
Prvič, Dennis je kategorijo vzvišenosti razširil tako, da je zajela številne druge stvari (naravne in nadnaravne pojave), ne le jezika. In drugič, v svojo zasnovo je vnesel pojem terorja in grožnje – s čimer je postavil temelje za filozofi priti.
Vzvišeno proti lepoti: Joseph Addison
Brezno Kolorada Thomas Moran, 1874, preko Geološkega zavoda Združenih držav Amerike
Kmalu za Dennisom, angleški esejist Joseph Addison (1672-1719) je koncept dodal in ga v svojem eseju ločil od lepega O užitkih domišljije (1712). Rekel je:
Lepote najveličastnejšega vrta ali palače ležijo v ozkem kompasu, domišljija jih takoj povozi in zahteva nekaj drugega, da jo zadovolji; toda na širnih poljih narave se pogled sprehaja gor in dol brez omejitev in se napaja z neskončno raznolikostjo podob, brez določene omejitve ali števila.
(Addison, v Brady, 2013).
Addisonova zasnova je predvidevala to Edmund Burke (1729-1797), v uveljavljanju lepega kot nečesa s strogimi mejami in redom, ki leži v ozkem kompasu. Podobno je tudi Addison opredelil koncept neskončnosti kot ključno značilnost vzvišenosti.
Teror in moč v sublimnem: Edmund Burke
Ribiči na morju avtor Joseph Mallord William Turner, 1796, prek Tate Modern, London
Filozofija Edmunda Burka vzvišenost prišel po Addisonovem in je bil verjetno prva celovita in sistematična razprava o konceptu.
Prejšnje razumevanje vzvišenosti je bilo osredotočeno na velikost in obseg. Na primer, mislili so, da je preprosta višina gore ali neskončno prostranstvo oceana značilnost, ki je navdihnila čustveni odziv. Burke se s tem ni strinjal. Namesto tega je v soglasju z Addisonom trdil, da je teror vladajoče načelo sublimnega (Burke, v Brady, 2013). Z drugimi besedami, brez terorja ne more biti vzvišenosti.
Poleg terorja je Burke poudaril vlogo 'neobskurnosti' v vzvišenosti. Z nejasnostjo je Burke označil tisto, kar si težko in nerazumljivo predstavljamo. Nerazumljive stvari so med drugim smrt, neskončnost in večnost. Ko na primer pogledamo oceanski horizont, si težko predstavljamo, da voda nima meja. Te stvari se trudimo, da bi v celoti razumeli njihove posledice, zaradi česar smo zmedeni in vznemirjeni.
Jutro v Giant Mountains avtor Caspar David Friedrich, približno 1810/11, prek Alte Nationalgalerie
Burke je tudi trdil, da je moč potrebna za vzvišen predmet. Objekt mora imeti prednost nad subjektom v smislu moči. Na primer, veliko naravnih pojavov ni mogoče nadzorovati, kot sta tornado ali cunami, in so zato močnejši od nas. Vzvišenost torej izvira iz nevarnosti, zato je tesno povezana s terorjem.
Zaradi teh značilnosti – groza, nejasnost in moč – je Burkeanova vzvišenost neprijetna in težka izkušnja, hkrati pa prijetna, pri čemer se opira na idejo Johna Dennisa o njej kot o čudoviti grozljivki.
Ob tem pa je Burke želel razločiti, da je tisto, kar naredi grozljivko čudovito, to, da nevarnost in groza dejansko ne ogrožata subjekta. Z drugimi besedami, opazovalec sublimnega predmeta je varen pred njegovo potencialno nevarnostjo, kar omogoča estetsko kontemplacijo le-tega.
Matematična in dinamična vzvišenost: Filozofija Immanuela Kanta
Slapovi Shoshone na reki Snake, Idaho avtor Thomas Moran, ca. 1875, preko Chryslerjevega muzeja umetnosti v Virginiji
Tako kot Edmund Burke, Nemec Idealist Immanuel Kant postavil sistematično pojmovanje vzvišenosti v svojem Kritika sodbe (1790).
Kant je še poudaril razliko med lepoto in vzvišenostjo. Trdil je, da vzvišenost zahteva 'brezobličnost' in 'brezmejnost', zato je pogosto najbolje ponazorjena v naravi. Razlikoval je tudi med dvema ločenima kategorijama sublimne izkušnje: matematično in dinamično.
Matematika se pojavi, ko poskušamo doumeti nekaj nedoumljivega (najpogosteje neskončnost), pri čemer nam odpovedujejo čutila in njihovo mesto prevzame razum. V tej izkušnji se zavemo meja naših čutov in, nasprotno, moči svojih zmožnosti sklepanja. Kot je zapisal Kant:
Že sama nezadostnost naše sposobnosti za ocenjevanje velikosti stvari razumnega sveta prebuja občutek nadčutno fakulteta v nas.
(Kant, CPJ , v Bradyju, 2013).
Megla v kanjonu Kanab, Utah avtor Thomas Moran, 1892, preko Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.
Kako to deluje v resnici?
Recimo, da gledamo nebo v noči brez oblačka, polno zvezd. Ne moremo z enim pogledom zajeti vsega, kar vidimo. Z drugimi besedami, vzamemo lahko samo segmente zvezd enega za drugim. Morda bomo poskušali vzeti celotno stvar kot eno - na primer vse zvezde hkrati - vendar bomo kmalu spoznali, da na nočnem nebu ni meja, je samo neskončnost. Z drugimi besedami, obstaja stanje 'brezmejnosti'.
V tej situaciji so se naši čuti in domišljija na vse pretege trudili ujeti, kar gledamo, vendar so dosegli mejo zaznavanja. Iz tega sledi, da mesto domišljije in čutov prevzame nekaj višje zmogljivosti, kar nam omogoča, da razumemo, kaj gledamo. Posledično to povzroči prijeten občutek. Tako nas matematično sublimno zave sposobnosti uma, ki presega vsako mero čutov (Kant, CPJ , v Bradyju, 2013).
Sanje o Italiji avtor Robert Duncanson, 1865, prek Muzeja umetnosti Birmingham, Birmingham, Alabama
Dinamično sublimno pa nas osvešča o naši svobodi. Najpogosteje ga najdemo v naravi.
Kot poudarja Burke, je nevarnost in njena potencialna moč nad nami bistvena lastnost vzvišenosti. Vendar pa je pri doživljanju vzvišenosti ključno, da smo varno ločeni od te nevarnosti. Na primer opazovanje nevihte na morju z varne obale; videti tornado, ki se odmika in razblinja na obzorju. Zaradi tega vzvišenost povzroča negativno zadovoljstvo, v katerem doživljamo:
Hitro izmenično odbijanje in privlačnost istega predmeta.
(Kant, CPJ , v Bradyju, 2013).
Če ne bi bilo tega elementa varnosti, ne bi mogli doživeti vzvišenosti, saj bi se ukvarjali le z neposrednimi nevarnostmi, ki nam grozijo. Ker pa smo varni, lahko predmet estetsko premišljujemo. Tako se zavedamo svoje svobode, saj lahko čutimo strah, ne da bi se resnično bali tega, kar vidimo.
Emancipacija jaza: Arthur Schopenhauer
Ladja za sužnje od J.M.W. Turner, 1840, preko Muzeja lepih umetnosti Boston
V skladu s svojim pesimističnim pogledom na obstoj nemški filozof Arthur Schopenhauer vse trpljenje pripisal nečemu, kar je imenoval 'volja'. Zelo preprosto povedano, 'volja' je prizadevanje in želja; je naša temeljna navezanost na vse obstoječe. Schopenhauer je menil, da lahko z odstranitvijo volje iz našega življenja dosežemo stanje spokojnosti in višjega znanja, podobno stanju nirvana v budistični tradicija.
Eden od načinov, kako se lahko volja odstrani, je trdil, da je estetska kontemplacija. Tako se v soočenju z vzvišenostjo znajdemo emancipirani od volje, ki nam povzroča trpljenje. Kot je rekel sam Schopenhauer:
[I]če se izgubimo v kontemplaciji neskončne veličine vesolja v prostoru in času, meditiramo o preteklih tisočletjih in o tistih, ki prihajajo … čutimo, da smo zmanjšani na nič.
(Schopenhauer, WWR , v Brady, 2013 [poudarek dodan]).
Vzvišenost nam tako omogoča, da se izognemo željam in bolečinam, ki sestavljajo vsakdanje življenje in nas pripeljejo v stanje spokojnosti. Sveta ne vidimo skozi lečo želečega posameznika, temveč preprosto takšnega, kot je, brez »volje«. Zato je za Schopenhauerja vzvišenost tudi sredstvo do objektivne resnice.
Divjina in divjina: John Muir o sublimnem
Med Sierra Nevado, Kalifornija Albert Bierstadt, 1868, prek Fine Art America
Kot smo videli, je bila vzvišenost prvotno povezana s popolnostjo v retoriki in jeziku. Sčasoma se je razširil na neizrekljivo, kot sta neskončnost in smrt, in skozi delo Burka in Kanta postal močno povezan s terorjem. Podobno se je zaradi Kanta in Schopenhauerja začelo razmišljati tudi kot sredstvo za boljše poznavanje sveta in nas samih. Jasno je, da je vzvišenost koncept, ki je od svojega nastanka samo še rasel in se širil.
V devetnajstem stoletju so spisi Transcendentalisti , kot naprimer Ralph Waldo Emerson in Henry David Thoreau , razširil koncept vzvišenosti, kot jo najdemo v naravi in divjini. Vendar je bilo na tem področju še bolj vplivno delo naravoslovcev John Muir, ki je bil odgovoren za prizemljitev vzvišenosti, v njeni najvišji obliki, kot stvari, najdene v divjini.
Yosemite avtor Albert Bierstadt, približno 1875, prek Sotheby's
Čeprav Muir ni nikoli orisal tako celovite teorije vzvišenosti kot Kantova ali Burkova, je bila to nedvomno njegova moč. Njegovo pisanje se je osredotočalo predvsem na predmete, ki so povzročili vzvišena srečanja. S tem, ko se je Muir osredotočil na objekte v nasprotju s subjektovo izkušnjo teh predmetov, se je izognil kritiki antropocentrizem naložen pri Kantu. Namesto tega je bila sublimnost utemeljena kot značilnost predmeta – npr. gorovje ali slap – in ne le subjektov lastni um.
notri sodobna filozofija , je bilo to utemeljenje in povzdigovanje vzvišenosti v divjini uporabljeno kot moralna podlaga v okoljski etiki za poznejšo zaščito okolja (Brady, 2013).
Kot je razvidno, je sublimno brezčasno in brezmejno. To je koncept in človeška izkušnja, stara kot ljubezen in smrt. In kot so pojasnili nemški idealisti, je to nekaj, kar je treba iskati. Ne le, da z vzvišenostjo pridobimo globlje spoznanje o svetu: pridobimo globlje spoznanje o sebi.