Sizif: Kdo je bil smrtnik, ki je priklenil smrt?

Iskanje večnega življenja je vedno privlačilo misli človeštva. Ambicija, da bi jo dosegli, je bila tako močna, da so se okoli nje osredotočile številne tradicije, sage in mitologije. Zanimivo je, da je ena najzgodnejših literarnih skladb, ep o Gilgamešu, prav tako dobi obliko na istem hrepenenju in upanju. Gilgameš, pustolovski junak, se je podal na nemirno potovanje, da bi našel ključ do večnega življenja, na koncu pa ugotovil, da je njegovo iskanje neizogibno razočaranje. Toda v grški mitologiji smrtnik po imenu Sizif uspe prevarati smrt, ne enkrat, ampak dvakrat. Mit o Sizifu je našel posebno mesto tudi v eksistencialistični filozofiji Alberta Camusa.

Sizifovi grehi in kazen

Dve krilati figuri (Hipnos in Tanatos), ki dvigujeta truplo (Sarpedon) , c. 510-500 pr. n. št., prek Britanskega muzeja v Londonu

Sizif je bil ustanovitelj in prvi kralj Korinta, ki ga je Homer opisal kot najbolj zvitega človeka ( Iliada 6.153). Ko je Thanatos, grški bog smrti, prišel po Sizifa, je Sizif zahteval, naj bog pokaže, kako delujejo okovi, ki jih je nosil. Med demonstracijo je smrtniku Sizifu uspelo prikleniti Tanatosa in rešiti človeštvo pred smrtjo. Poslal je Zeus, ki je bil jezen, ker smrtniki zdaj nehajo umirati Ares dol na zemljo, da sprosti Thanatosa. Ares, kot grški bog vojne in predstavnik grozljivih vidikov brutalnosti in ubijanja, je bil zelo usposobljen za to dolžnost.

Vendar Sizif ne bi obupal tako hitro. Ker je vedel, da se bo smrt vrnila, da bi ga znova ujela, je svoji ženi Meropi dal natančna navodila, naj pusti njegovo telo nepokopano, ko bo mrtev, in ji prepovedal izvajanje kakršnih koli pogrebnih obredov. Ko je poginil, je takoj odšel v Had, boga podzemlja in se pritožil, da ni bil deležen primernega pokopa. Had mu je podelil pravico, da se vrne na zemljo, da bi kaznoval svojo ženo in uredil pogreb. Po vrnitvi v Korint se je Sizif ponovno združil s svojo ženo, prelomil obljubo Hadu in ponovno zaživel polno življenje, preden je drugič umrl.

Sizif v the Odiseja

Sizif v podzemlju , 510-500 pr. n. št., prek Britanskega muzeja v Londonu

V veliki grški epski pesnitvi, Odiseja , piše Homer o slavnem junaku Odisej , kralj Itake. Ker se Odisej ne more vrniti domov, odpotuje v podzemlje, da bi se posvetoval s slepim pesnikom po imenu Tiresias, ki je imel dovolj modrosti, da ga je vodil nazaj na njegov dom. V podzemlju je Odisej srečal grešnika Sizifa. Ogorčen nad njegovo prevaro je Zevs Sizifu namenil večno kazen. Obsojen je bil, da potisne ogromen balvan na vrh hriba v podzemlju. Takoj, ko je balvan dosegel vrh, se je odkotalil nazaj. Sizif je moral svojo dolžnost začeti znova, saj je vedel, da je za nedoločen čas vezan na to brezplodno nalogo. Homer ( Odiseja 595-600) zelo podrobno opisuje Sizifovo trpljenje:

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Videl sem Sizifa v hudih mukah, kako je z obema rokama hotel dvigniti pošastni kamen. Resnično se je podprl z rokami in nogami ter potisnil kamen proti grebenu hriba, toda ko bi ga hotel dvigniti čez vrh, bi ga teža obrnila nazaj in nato spet navzdol na ravnino. pridi zavaliti neusmiljeni kamen. Toda spet se je napel in ga potisnil nazaj, in znoj mu je tekel po udih in prah se mu je dvigal z glave.

Albert Camus, Mit o Sizifu in absurdizem

Albert Camus , 1954, preko Muzeja lepih umetnosti v Bostonu

Podoba Sizifa, ki kotali hrib in skalo, je bila sprejeta v popularni kulturi in se pogosto uporablja za opis nenehnega in kompulzivnega dela, znanega kot Sizifovo opravilo. O takšnih podobah se že dolgo razpravlja in sproži interpretacije od Homerja do Camus . Eno najboljših Camusovih filozofskih del, Mit o Sizifu , izkazuje živahen optimističen odnos do te enigme in predstavlja pomemben prispevek k svetu filozofije.

Eno bistvenih filozofskih vprašanj je nedvomno tole: kaj je smisel našega obstoja? To vprašanje je skrbelo Camusa v mnogih njegovih delih. Po njegovih besedah ​​je vsak poskus odgovora nanj neuspešen. Človeško bivanje zaznamuje možno trpljenje in gotova smrt. Kljub temu se ljudje nočejo sprijazniti s svojo usodo in še naprej iščejo smisel. Camus je ugotovil, da je v tem iskanju nekaj izjemno absurdnega, kar je ustrezno poimenoval absurdizem. V življenju iščemo red in srečo, a ju vesolje noče dati. Napetost, ki izhaja iz tega, ustvarja absurdizem.

Sizifov odgovor na absurd

Sizif , avtor Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, preko The Tate, London

Sizifovo trpljenje v Hadu je večno, dolžnost, ki mu je bila dodeljena, pa jalova. Toda njegova volja ga izzove, da nenehno potiska skalo čez hrib, čeprav se zaveda nesmiselnosti svojega dela. Camus je spoznal, da absurd lahko izhaja samo iz tega priznanja, in postavil temeljno vprašanje: ko se enkrat soočimo z realnostjo, da svet ni racionalen, kaj naj naredimo? Ali smo vsi obsojeni kot Sizif, da se kar naprej sprašujemo o smislu življenja, samo da ugotovimo, da se vsi naši možni odgovori neizogibno zrušijo?

Pravzaprav je Sizifov odziv na absurd za Camusa pomembnejši od njegove večne kazni. V Mit o Sizifu , ugotavlja:

Vidim tega človeka, ki se s težkim, a odmerjenim korakom vrača navzdol proti mukam, ki jim nikoli ne bo poznal konca. Ta ura je kot dihalni prostor, ki se vrne tako zanesljivo kot njegovo trpljenje, to je ura zavesti. V vsakem od tistih trenutkov, ko zapusti višine in postopoma tone proti brlogom bogov, je boljši od svoje usode. Močnejši je od svoje skale.

Sizif kot absurdni junak

Dela človeka , avtor George H. Snowden , c. 1935-1945, prek New York Public Library

V Camusu Tujec , protagonist priznava absurdnost življenja s svojim slavnim stavkom: Mati je danes umrla. Ali pa je bilo morda včeraj, ne vem. Odgovor ne leži v obupu ali smrti, temveč v lucidnem spoznanju absurda. To priznanje, trdi Camus, nas lahko osvobodi. Pogum in jasnost uma ne bosta nikoli sprejela samoprevare in iluzij. Užitek je izključno v edinstvenosti obstoja.

Sizif , avtor Antonio Zanchi , c.1660-1665, preko Mauritshuisa, Nizozemska

Sizif se popolnoma zaveda strogosti te kazni in svoje boleče usode, medtem ko hodi po hribu navzdol po skalo. Včasih ga spremlja žalost, drugič veselje. Ko potiska skalo po hribu navzgor, je tako zaposlen z močjo in koncentracijo, ki ju potrebuje za premikanje skale, da se ne more osredotočiti na svojo nesrečo. Camus izjavi, da je Sizif absurdni junak in da ga je treba občudovati zaradi njegove trme in ker ni podlegel obupu.

Je tako skozi svoje strasti kot skozi svoje mučenje. Njegov prezir do bogov, njegovo sovraštvo do smrti in njegova strast do življenja so mu prinesli tisto neizrekljivo kazen, v kateri je celotno bitje napeto v to, da ne doseže ničesar. To je cena, ki jo je treba plačati za strasti zemlje.

Ali je sreča ultimativni odgovor na brezbrižno vesolje in smrt?

XIII operni festival v Bydgoszczu Wiktorju Sadowskemu , 2006, prek Google Arts & Culture

Življenje je lahko grdo, nepravično in kratko in uživanje v njem v vseh možnostih je lahko splošno sprejet privzeti odgovor. Toda ali bi moral biti to naš končni in najslavnejši odgovor?

Izraz tesnoba se že dolgo razpravlja skupaj s konceptom absurda. tesnoba, v svoji pesimistični naravi predstavlja skrajni nesmisel življenja. To je akuten občutek filozofske tesnobe glede sveta. Kot Camus, francoski filozof Jean Paul Sartre je verjel, da tesnobe ne bi smeli prezirati, ampak jo sprejeti. Je posameznikov edini naravni odziv na brezbrižno vesolje. Zavedanje, ki ga je doživel Sizif, je tisto, kar si zasluži slavljenje. Angst opominja, da je treba biti prizemljen, namesto da mrzlično sledi motečim dejavnikom in užitkom, da bi se izognil soočanju z resničnostjo, tj. z nesmiselnostjo življenja. Sartrova kratka definicija je natančna: mi preprosto obstajajo . Naš obstoj se je zgodil iz naše volje. Enostavno smo se znašli rojeni v tem svetu, kar predstavlja tesnoba neizogibno. Kljub temu je zaključil, da imajo ljudje še vedno nekoliko nadzor in svobodno voljo, zaradi česar so odgovorni za svoje odločitve. Smisel življenja nam ni bil podeljen. Prislužimo si ga z dejanji, ki zahtevajo veliko odgovornost.

Sizif, Friedrich Nietzsche in absurd

Portret Friedricha Nietzscheja, 1882, prek Wikimedia Commons

Nietzschejeva odziv na življenje je bil podoben Camusovim izjavam: življenje je brez smisla; to je iluzija. Toda za razliko od Camusa je verjel, da mu lahko ljudje dajo pomen tako, da sprejmejo iluzijo. Camus citira Nietzscheja: Umetnost in nič drugega kot umetnost, umetnost imamo, da ne bi umrli od resnice. Umetnost ustvarja sanje in neresničnost, pa nam lahko vseeno ponudi zavetje? Kljub visoki intenzivnosti, s katero te sanjske resničnosti obstajajo za nas, pravi Nietzsche, imamo še vedno ostanek občutka, da so iluzije. Je lahko Nietzschejev pristop rešitev, h kateri težimo v absurdnosti življenja? Ali pa bi bilo, kot je trdil Camus, samoprevara iskati uteho v iluzijah religije in umetnosti? Morda nas iskanje odgovorov ovira pri tem, da bi v življenju postali absurdni junaki, in iskrena soočenja morda niso tako mračna, kot se morda zdijo. Na koncu je bil Camus zelo optimističen, ko je zaključil The Mit o Sizifu torej: Sizifa si je treba predstavljati srečnega.