Pigmalion in Galatea: mit o stvarjenju in ljubezni

Pygmalion and the Image Series – The Hand Refrains (levo), The Godhead Fires (sredina), The Soul Attains (desno), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Museums.

Zgodba o Pigmalionu in Galateji je eden najbolj priljubljenih klasičnih mitov, kar jih je bilo kdaj povedanih. V mitu se Pygmalion, ciprski kipar, zaljubi v njegov kip Galatea. Na koncu mu Afrodita, boginja ljubezni, izpolni željo in kip uresniči. Pigmalionov mit je vplival na nešteto literarnih predelav in navdihnil nešteta umetniška dela. Ostaja fascinanten mit o moči ljubezni in umetniškega ustvarjanja.

Mit o Pigmalionu in Galateji

Ime Galatea

Pigmalion in podoba – Božanski ogenj , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamski muzeji.

Čeprav je danes mit splošno znan kot mit o Pigmalionu in Galateji, v antiki ni bilo tako.

Pravzaprav vsi starodavni avtorji, vključno z Ovidijem, ignorirajo ime Galatea. Mit je bil preprosto znan kot zgodba o Pigmalionu in podobi. Po nekaterih alternativnih različicah je bil kip podoba Venere in Pigmaliona, kralja Cipra.

Ime Galatea se prvič omenja v dramskem delu Jean-Jacquesa Rousseauja. Pigmalion leta 1770. Ni znano, ali si je Rousseau za kip izmislil ime Galatea ali pa ga je preprosto prvi zapisal kot takega. Kljub temu je od takrat naprej ime postalo mainstream.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

A zakaj ravno ime Galatea? Po navedbah pogled , bi lahko bila razlaga, da je ime za ušesa evropskega občinstva iz 18. stoletja zvenelo starodavno. Poleg tega je bil takrat dobro znan starogrški mit o Galateji in Polifemu.

Pygmalion vidi Propoitide

Pigmalion in podoba – Srce želi , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamski muzeji.

Najbolj popolno različico zgodbe najdemo v Ovidijevi Metamorfoze (X.243-297) . Zgodba se začne z drugim mitom; tisti iz propoitidov.

Propoitidi so bili skupina žensk, ki so živele na Cipru in so zanikale Venero – rimski ekvivalent Afrodita – je bila njihova boginja. Razjarjena Afrodita je kaznovala ženske, ki so postale prve prostitutke v zgodovini. Z Ovidijevimi besedami:

nespodobni propoetidi so si drznili zanikati božanskost Venere, za kar so bili krivi (in to je splošna slava) prvi, ki so krivili svoja telesa zaradi jeze Venere; in tako se je izgubil rdeči sram, bela kri je na njihovih slabih obrazih rasla tako hitro, tako trdo, da ni bilo čudno, da so jih z drobižom spremenili v trde in brez življenja kamne. (Ov. Met)

Zgodba o propoitidih je zanimiva za vse, ki jih zanima zgodovina prostitucije saj predstavlja vse stereotipe, ki obdajajo poklic, z dobro mero mizoginije, ki odlično odraža ideje grške in rimske družbe, v kateri so prevladovali moški.

Razen tega zgodba o Propoitidah pri Ovidu deluje kot uvod v Pygmalionov mit. Pigmalion je bil kipar, ki je prav tako živel na Cipru. Ko je videl nemoralni način življenja Propoitidov, je bil šokiran. Z gnusom se je odločil poiskati življenje v izolaciji stran od žensk.

Pygmalion ustvari kip

Pigmalion in podoba – Refren roke , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamski muzeji.

Ker je bil Pygmalion kipar, se je odločil ustvariti popoln kip. Morda se je odločil, da se bo držal stran od žensk, vendar ga nič ni moglo preprečiti, da bi s svojim dletom ustvaril idealno žensko.

Pygmalionova idealna ženska je bila narejena iz snežno bele slonovine. Proporci so bili popolni. Nobena ženska v resničnem življenju se ni mogla približati lepoti Pygmalionovih stvaritev.

Kip je bil v resnici tako dobro izdelan, da bi ga kdo zlahka zamenjal za pravo žensko. Vse to je bila posledica Pygmalionove kiparske spretnosti:

Izkazalo se je v resnici
popolna devica z gracioznostjo življenja, toda v izrazu takšne skromnosti je bilo vse gibanje zadržano - in tako njegova umetnost
prikrival svojo umetnost.

Pygmalion se zaljubi v kip

Pigmalion in Galatea , Auguste Rodin , izrezljano ca. 1908–9, Metropolitanski muzej umetnosti.

Zelo hitro je Pygmalion postal obseden s svojo stvaritvijo. Galatea ni bila samo lepa, ampak tudi popolna. Za razliko od propoitidov ni mogla sodelovati v nemoralnih dejavnostih. Lepota kipa je bila tako velika, da so številni starodavni avtorji pisali, da je to popoln portret Venere, boginje lepote in ljubezni.

Pygmalion je bil zaljubljen. Seveda je bila Galatea neživo bitje, a to Pygmalionu ni preprečilo, da bi čutil veliko naklonjenost do nje in jo obravnaval kot svojo ženo. V teku stvari se je kipar začel slepiti, da je Galatea resnična ženska:

Dvigne obe roki, da otipa delo, in se sprašuje, ali je lahko slonovina, ker se mu zdi bolj resnično meso. —
njegov um si tega noče predstavljati kot slonovino, poljublja ga in čuti
njegovi poljubi se vračajo. In govori o ljubezni, ga boža z ljubečimi rokami, za katere se zdi, da naredijo odtis na delih, ki se jih dotaknejo, tako resnične, da se boji, da bi lahko potem naredil modrico
jo s svojim vnetim pritiskanjem.

Poleg tega je kipu začel prinašati darila visoke vrednosti, da bi ga zadovoljil, tako kot bi s pravo žensko. Galatejo je oblekel tudi v oblačila in nakit, čeprav je bila, kot pravi Ovid, gola videti lepša. Končno je Pygmalion svojo stvaritev položil na posteljo z blazinami in dragimi rjuhami.

Pygmalion moli k Veneri

Pygmalion moli Venero, da oživi njegov kip , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, preko francoskega ministrstva za kulturo.

Na dan Venerinega praznika je Pigmalion daroval boginji in ko je stal na oltarju, je zašepetal:

Če je res,
O bogovi, da bi lahko dali vse stvari, molim
imeti za ženo […]
Ena kot moja slonokoščena [kip].

Venera je uslišala Pigmalionovo željo in trikrat zažgala plamen v znak, da je razumela, kaj je vprašal.

Kip je živ!

Pigmalion in podoba – duša doseže , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamski muzeji.

Ko se je Pygmalion vrnil domov, je pristopil k svoji slonokoščeni ženi in jo poljubil na ustnice. V tistem trenutku se je zgodilo nekaj čudnega. Tokrat se mu ni bilo treba pretvarjati, da so njene ustnice tople. Tokrat so bile ustnice dejansko tople in na otip kot človeške ustnice.

Očaran Pigmalion je znova poljubil Galatejo in se z roko dotaknil njenih prsi. Kjer se ga je dotaknil, je slonovina postala mehkejša in toplejša. Z vsakim novim dotikom in poljubom je Galatea postajala vse manj kip, dokler končno:

Mora biti meso!
Žile utripajo pod previdnim testom njegovega usmerjenega prsta. Potem se je osupli junak res izdatno zahvalil Veneri; stisne s svojimi zanesenimi ustnicami ustnice svojega kipa. Zdaj resnična, resnična – deklica je začutila poljube, ki so ji bili dani, in zardela je dvignila svoje plašne oči, tako da je videla svetlobo in nebo zgoraj, pa tudi svojega navdušenega ljubimca, medtem ko je on slonel in gledal poleg nje.

Kip je bil zdaj živ, postal je Galatea in Galatea je čutila Pygmalionove poljube.

Pigmaliona in Galatejo je poročila sama Venera. Iz njunega zakona se je rodil Paphos, po katerem je mesto Paphos dobilo ime.

Različna branja Pigmaliona in Galateje

Trompe L'Oeil in animizem

Tihožitje z grozdjem in ptico , Antonio Leonelli (da Crevalcore), ok. 1500–1510, Metropolitanski muzej umetnosti.

Mit o Pigmalionu in Galateji popolnoma povzema enega od glavnih ciljev starodavne umetnosti; mimesis narave. Za grško in rimsko umetnost bi morala umetniška dela čim bolj kopirati naravo. To iskanje resničnosti je postalo obsedenost starodavnih umetnikov, ki so poskušali ustvariti iluzije resničnosti, ki so varale oko, Optična iluzija . Znan primer je bil Grški slikar Zeuxis ki je naslikal grozdje, tako živo, da so ga ptice poskušale kljuvati.

V tem pogledu Pygmalionov mit izpolnjuje obljubo umetnosti. Pygmalion je bil tako nadarjen, da je lahko svojo umetnost prikazal, kot da ni umetnost, ampak resničnost. Kot piše Ovid, je njegova umetnost skrivala njegovo umetnost. Tako kot so si prizadevali Grki, Pygmalion ni preprosto popolno reproduciral narave. Izboljšal ga je tako, da je ustvaril popolno obliko, ki je v naravi ni bilo.

Love Animating Galatea, Pigmalionov kip , Henry Howard , ca. 1802, Muzej Viktorije in Alberta.

Omeniti velja tudi, da se tudi Pigmalion in Galatea odlično ujemata z animistično naravo Grško-rimska religija .

Ljudje v antiki so videli življenje povsod okoli sebe. Od dreves do rek in od zvezd do njihovih kipov je bilo vse živo. Predvsem kultni kipi niso bili mišljeni kot upodobitve bogov, temveč bogovi sami. Ko razumemo to idejo, ni težko razumeti, od kod izvira Pygmalionov mit.

Ta animistična tradicija je povezana tudi s širšo klasično tradicijo čutečih kipov in avtomatov. Daedalus, legendarni izumitelj, je svojim kipom dal glas z živim srebrom, Pandora je bila narejena iz gline, Hephaestus pa je ustvaril avtomate (samodejne stroje/robote), kot je Talos.

Galateina svobodna volja

Jasno je, da je Galatea lahko čutila tako kot Pygmalion. Ni pa jasno, ali je imela svobodno voljo. V Ovidu se Pygmalion in Galatea poročita, vendar ni dejanskih dokazov, da bi lahko Galatea svobodno ravnala po svoji volji. Zdi se, da je bolj podaljšek Pygmalionove volje. Pravzaprav ne reče niti ene besede. Očitno je, da kljub temu, da je človek, ni v enakem položaju kot njen stvarnik, vendar je to morda bolj povezano z naslednjim razdelkom.

Feministično branje Pigmaliona in Galateje

Pigmalion in Galatea , Jean-Leon Gérôme , ca. 1890, Metropolitanski muzej umetnosti.

Čeprav je to jasno pravljica o ljubezni in ljubezni do ustvarjanja to ni mit o ljubezni Pigmaliona in Galateje. To je mit o Pigmalionovi ljubezni.

Že na samem začetku je kristalno jasno, da Ovid raziskuje moško fantazijo. Ta fantazija stoji v mejah ženskosti, kot jih opredeljujejo patriarhalni standardi tistega časa.

Pygmalion se zgraža nad nemoralnostjo Propoitidov, ki so običajne prostitutke. Nakazuje se, da Pygmalion v Propoitidah vidi nekaj, kar je naravno v vseh ženskah, in se zato odloči osamiti.

Popolno nasprotje Propoitidov je Galatea. Uteleša patriarhalni ideal popolne ženske. Galatea je čudovita in ne kaže nobenih znakov spolnosti. Medtem ko Propoitidi nikoli niso zardeli ali se sramovali, je Galatejino prvo dejanje kot človek to, da zardi in se ustraši. Propoitidi so zavrnili Afrodito in pokazali močno neodvisnost, ki je kljubovala celo bogovom. Galatejo je ustvarila sama Afrodita in je poslušna. Prav tako je pasivna, medtem ko so propoitidi aktivni in umetni, kjer so naravni.

Agalmatofilija pri Pygmalionu in Galateji

Pigmalion in Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, zasebna zbirka, preko Christie's.

Z izrazom agalmatofilija so znanstveniki 20. stoletja opisali spolno privlačnost do kipa, pa tudi do lutke ali lutke. Pigmalionizem je oblika agalmatofilije, ki vključuje ljubezen do lastnega ustvarjanja.

Klement Aleksandrijski je bil krščanski avtor iz 2. stoletja n. št., ki je uporabil mit o Pigmalionu in Galateji, da bi se zavzemal proti starodavni veri. Klement je trdil v svojem Opomin Grkom (4, stran 130) da je kult podob, kot so kipi bogov, vodil v nemoralno in nenaravno vedenje.

Kipom [bogov] se moramo torej približati kolikor je le mogoče, da bi že na samem njihovem videzu dokazali, da so neločljivo povezani z zmoto. Kajti njihove oblike so nedvomno označene z značilnimi znamenji daimonov (žganih pijač).

Klement je črpal iz tradicije, ki je trdila, da je kip v resnici podoba Afrodite. Klement je dodal tudi druge primere moških, ki so poskušali imeti spolne odnose s kipi in kultnimi podobami.

Ta kritika poskusa klasične umetnosti za reprodukcijo in izboljšanje narave je postala pomemben del krščanske ideologije, ki je sledila idealizmu. Ta tradicija je stoletja vplivala na krščansko umetnost, zlasti v vzhodni polovici rimskega cesarstva, ki je postalo znano kot Bizantinsko cesarstvo .