Opredelitev in uporaba mimeze

Routledge

Mimeza je retorični izraz za posnemanje, ponovitev ali poustvarjanje besed nekoga drugega, ​načina govora in/ali dostava .

Kot ugotavlja Matthew Potolsky v svoji knjigi Mimeza (Routledge, 2006), 'opredelitev mimeza je izredno prilagodljiv in se s časom ter v različnih kulturnih kontekstih zelo spreminja« (50). Spodaj je nekaj primerov.

Peachamova definicija Mimeza

' Mimeza je posnemanje govora, pri čemer se Govornik ponareja ne samo tisto, kar je rekel, ampak tudi njegovo izjavo, izgovorjavo in gesto, posnema vse, kar je bilo, kar je vedno dobro izvedeno in naravno predstavljeno v primernem in spretnem igralcu.
„To obliko posnemanja običajno zlorabljajo laskavi norčki in običajni paraziti, ki za zadovoljstvo tistih, ki jim laskajo, izprijejo in se posmehujejo besedam in dejanjem drugih ljudi. Tudi ta številka je lahko močno poškodovana, bodisi zaradi presežka ali pomanjkljivosti, zaradi česar je imitacija drugačna od tiste, ki bi morala biti.« (Henry Peacham, Vrt zgovornosti , 1593)

Platonov pogled na Mimesis

'Pri Platonu Republika (392d), . . . Sokrat kritizira mimetik oblike kot nagnjene k pokvarjenim izvajalcem, katerih vloge lahko vključujejo izražanje strasti ali hudobnih dejanj, in takšno poezijo prepoveduje svojemu idealnemu stanju. V 10. knjigi (595a-608b) se vrne k temi in razširi svojo kritiko onkraj dramatičnega posnemanja, da vključi vso poezijo in vso vizualno umetnost, ker je umetnost le slaba, »iz tretje roke« imitacija resnične obstoječe resničnosti. v kraljestvu 'idej'. . . .
Aristotel ni sprejel Platonove teorije o vidnem svetu kot imitacije kraljestva abstraktnih idej ali oblik in njegove uporabe mimeza je bližje prvotnemu dramskemu pomenu.' (George A. Kennedy, 'Imitacija.' Enciklopedija retorike , ur. avtorja Thomas O. Sloane. Oxford University Press, 2001)

Aristotelov pogled na mimesis

„Dve osnovni, a nepogrešljivi zahtevi za boljše razumevanje Aristotelovega pogleda na mimeza . . . zaslužijo takojšnjo pozornost. Prvi je razumeti neustreznost še vedno prevladujočega prevoda mimeze kot 'imitacije', prevoda, podedovanega iz obdobja neoklasicizma, katerega moč je bila drugačna. konotacije od tistih, ki so zdaj na voljo. . . . [T]on pomensko polje 'posnemanje' v sodobni angleščini (in njegovih ustreznikov v drugih jezikih) je postalo preozko in pretežno slabšalno - običajno implicira omejen namen kopiranja, površnega razmnoževanja ali ponarejanja - da bi bilo primerno za sofisticirano razmišljanje Aristotela. . .. Druga zahteva je spoznati, da tu nimamo opravka s povsem enotnim pojmom, še manj pa z izrazom, ki ima 'en sam, dobeseden pomen', temveč z bogatim lokusom estetskih vprašanj, povezanih s statusom, pomenom. , in učinki različnih vrst umetniškega predstavljanja.' (Stephen Halliwell, Estetika mimeze: starodavna besedila in sodobni problemi . Princeton University Press, 2002)

Mimeza in ustvarjalnost

'[R]etorika v službi mimeza , retorika kot slikovna moč, še zdaleč ni imitativno v smislu odseva že obstoječe realnosti. Mimesis postane poesis, posnemanje postane ustvarjanje, tako da domnevni resničnosti daje obliko in pritisk. . ..'
(Geoffrey H. Hartman, 'Razumevanje kritike,' v Kritikova pot: literarna razmišljanja, 1958-1998 . Yale University Press, 1999)
'[T]radicija posnemanje predvideva, kar so literarni teoretiki imenovali medbesedilnost , pojmovanje, da so vsi kulturni proizvodi tkivo pripovedi in slike izposojeno iz znanega skladišča. Umetnost absorbira in manipulira s temi pripovedmi in podobami, namesto da bi ustvarila karkoli povsem novega. Od stare Grčije do začetkov romantike so znane zgodbe in podobe krožile po zahodni kulturi, pogosto anonimno.« (Matej Potolski, Mimeza . Routledge, 2006)