Kaj se je zgodilo, ko je Aleksander Veliki obiskal orakelj v Siwi?

Vhod v tempelj Oraklja v Siwi , 6. stoletje pr. n. št., foto Gerhard Huber, prek global-geography.org; z Herm Zevsov Amon , 1. stoletje našega štetja, prek Narodnega muzeja Liverpool

Ko je Aleksander Veliki vdrl v Egipt, je bil že junak in osvajalec. Kljub temu je v kratkem času bivanja v Egiptu doživel nekaj, kar je očitno močno vplivalo nanj do konca življenja. Ta dogodek, katerega natančna narava je zavita v legendo, se je zgodil, ko je Aleksander Veliki obiskal orakelj v Siwi. Takrat je bil orakelj v Siwi eden najbolj znanih orakljev v vzhodnem Sredozemlju. Tu je Aleksander Veliki presegel človeško kraljestvo in postal, če ne bog, pa njegov sin.

Aleksander Veliki vdre v Egipt

Steal, ki prikazuje Aleksandra Velikega kot faraona, ki ponuja vino svetemu biku , c. Pozno 4. stoletje pred našim štetjem, prek Britanskega muzeja

Leta 334 pr. n. št. Aleksander Veliki prečkal Helespont in začel njegovo invazijo od mogočnih Perzijsko cesarstvo . Po dveh velikih bitkah in več obleganjih je Aleksander Veliki zavzel večino perzijskega ozemlja v Anatoliji, Siriji in Levantu. Namesto da bi se porinil proti vzhodu v osrčje Perzijskega imperija, je namesto tega odkorakal s svojo vojsko proti jugu v Egipt . Osvajanje Egipta je bilo potrebno za Aleksandra Velikega, da je zavaroval svoje komunikacijske linije. Perzija je imela še vedno močno mornarico, ki je lahko ogrozila Grčijo in Makedonijo, zato je moral Aleksander uničiti vse njene baze. Egipt je bil tudi bogata dežela in Aleksander je potreboval denar. Prav tako je bilo treba zagotoviti, da tekmec ne bo zavzel Egipta in napadel Aleksandrovega ozemlja.

Egipčani so dolgo zamerili perzijsko vladavino, zato so Aleksandra pozdravili kot osvoboditelja in niso naredili omembe vrednih poskusov upora. Med svojim časom v Egiptu si je Aleksander Veliki prizadeval vzpostaviti svojo vladavino po vzorcu, ki bi se ponovil po starem Bližnjem vzhodu. Reformiral je davčni zakonik po grških vzorcih, organiziral vojaške sile, da so zasedle deželo, ustanovil mesto Aleksandrija, obnovil templje egiptovskim bogovom, posvetil nove templje in daroval tradicionalne faraonske žrtve. Aleksander Veliki se je v želji, da bi še bolj legitimiziral svojo vladavino in sledil stopinjam junakov in osvajalcev iz preteklosti, tudi odločil obiskati orakelj v Siwi .

Zgodovina Oraklja v Siwi

Marmorna glava Zevsa-Amona , c. 120-160 n. št., prek Metropolitanskega muzeja

Orakelj v Siwi je bil v globoki depresiji, znani kot oaza Siwa, ki se nahaja v izoliranem delu puščave proti severozahodni meji z Libijo. Do udomačitve kamele je bila Siwa preveč izolirana, da bi bila v celoti vključena v Egipt. Prvi znaki egipčanske prisotnosti segajo v 19. dinastijo, ko je bila v oazi zgrajena utrdba. Med 26. dinastijo je Faraon Amasis (r. 570-526 pr. n. št.) v oazi zgradil svetišče Amonu, da bi uveljavil egipčanski nadzor in bolj pridobil naklonjenost libijskih plemen. Amun je bil eden glavnih egipčanskih bogov, ki so ga častili kot kralja bogov. Tempelj kaže malo egiptovskega arhitekturnega vpliva, kar morda kaže na to, da so bile verske prakse le površno egiptizirane.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Prvi grški obiskovalci oraklja v Siwi so bili popotniki na karavanskih poteh iz Cirenaike v poznem 6. stoletju. Precej navdušen nad tem, kar so našli, se je slava o oraklju kmalu razširila po vsem grškem svetu. Grki so Amona enačili z Zevsom in boga, ki so ga častili v Sivi, imenovali Amon-Zevs. Lidijski kralj Krez (vladal 560–546 pr. n. št.) in zaveznik faraona Amasisa je dal darovati žrtve v oraklju v Siwi v svojem imenu, medtem ko je grški pesnik Pindar (okoli 522–445 pr. n. št.) posvetil odo in kip bogu in atenski poveljnik Kimon (okoli 510–450 pr. n. št.) iskal njegovo vodstvo. Grki so prav tako vključili orakelj v Siwi v svoje legende in trdili, da je tempelj ustanovil Dioniz , ki sta ga obiskala oba Heraklej in Perzej , in da je bila prva sibila templja sestra sibile pri tempelj v Dodoni v Grčiji .

Iskanje Oraklja v Siwi

Upodobitev dveh strani klepsidre ali vodne ure Aleksander Veliki kot faraon, ki daruje božanstvu , c. 332-323 pr. n. št., prek Britanskega muzeja

Motivi Aleksandra Velikega za iskanje Oraklja v Siwi so bili verjetno dvojni. Želel je legitimizirati svojo vladavino v očeh Egipčanov tako, da se je obnašal kot faraon, in upal, da bo orakelj v Siwi razglasil, da je potomec faraonske linije. Verjetno je tudi, ker je bil orakelj v Siwi na meji z Egiptom, upal, da bo demonstracija njegovih sil zagotovila dobro vedenje Libijcev in Grkov Cirenaika . Nekateri viri navajajo, da je bila dodatna motivacija želja po posnemanju velikih osvajalcev in junakov preteklosti, ki so tudi obiskovali svetišče.

V spremstvu vsaj dela svoje vojske se je Aleksander Veliki odpravil proti oraklju v Siwi. Po nekaterih virih pri njegovem pohodu mu je pomagal božji poseg. Padla je obilna količina dežja, ki je potešila njihovo žejo, in potem, ko so izgubili pot, sta jih vodili dve kači ali krokarja. Takšna pomoč je bila potrebna za starodavne vire tudi pravijo, da ko je perzijski kralj Kambiz (r. 530-522 pr. n. št.) je poslal vojsko, da uniči orakelj v Siwi, vseh 50.000 mož pa je pogoltnila puščava. Vendar pa je Aleksander Veliki in njegova vojska z jasnimi dokazi o božanski pomoči lahko varno prispela do svetišča Oraklja v Siwi.

Orakelj v Siwi

Aleksander Veliki kleči pred velikim duhovnikom Amona , avtor Francesco Salviati , c. 1530-1535, prek Britanskega muzeja

Viri se strinjajo, da je bil Aleksander Veliki presenečen nad lepoto oaze in svetišča Oraklja v Siwi. Ne strinjata se popolnoma glede tega, kaj se je zgodilo potem. Obstajajo trije glavni viri o življenju Aleksandra Velikega, ki so jih napisali Arrian (okoli 86–160 n. št.), Plutarh (46–119 n. št.) in Kvint Kurcij Ruf (okoli 1. stol. n. št.). Od teh treh se Arrianovo poročilo na splošno šteje za najbolj zanesljivo, saj je črpal skoraj neposredno iz zapisov generalov Aleksandra Velikega. Po Arrianu se je Aleksander Veliki posvetoval z orakljem v Siwi in prejel zadovoljiv odgovor. Arrian ne pove, kaj je bilo vprašano ali odgovora, ki ga je prejel Aleksander Veliki.

Plutarh ima veliko več za povedati, vendar je bil moralizirajoči filozof in ne le zgodovinar. V svojem poročilu je duhovnik pozdravil Aleksandra Velikega kot sina Zevsa-Amona in ga obvestil, da je bilo svetovno cesarstvo pridržano zanj in da so bili vsi umori Filipa Makedonskega kaznovani. Drugo različico ponuja Quintus Curtius Rufus, Rimljan, čigar delo pogosto velja za precej problematično. V njegovi različici je Amonov duhovnik pozdravil Aleksandra Velikega kot Amonovega sina. Aleksander je odgovoril, da je zaradi svoje človeške oblike pozabil na to, in se pozanimal o njegovi prevladi nad svetom in o usodi morilcev Filipa Makedonskega. Quintus Curtius Rufus tudi pravi, da so Aleksandrovi spremljevalci vprašali, ali bi bilo sprejemljivo, da bi Aleksandru ponudili božanske časti, in prejeli pritrdilen odgovor.

Možne interpretacije Oraklja v Siwi

Aleksander ustoličen , avtor Giulio Bonasone , c. 1527, prek Metropolitanskega muzeja umetnosti

O natančni naravi izmenjave med Aleksandrom Velikim in duhovnikom v oraklju v Siwi se razpravlja že stoletja. V antiki so bili mnogi pripravljeni sprejeti idejo, da je bil Aleksander Veliki bodisi sin Zeus-Amon ali bog sam po sebi. Vendar je bilo tudi veliko dvomljivcev. Plutarh v istem odlomku poroča o trditvi, da je duhovnik naredil jezikovni spodrsljaj, ko je poskušal govoriti z Aleksandrom v grščini. Namesto da bi ga nagovoril z O Paidios, je duhovnik zamotil izgovorjavo in namesto tega rekel O Paidion. Torej, namesto da bi Aleksandra Velikega naslavljal kot Zevs-Amonovega sina, ga je duhovnik naslavljal kot SIN Zevs-Amona.

Sodobne interpretacije izmenjave med Aleksandrom Velikim in duhovnikom v oraklju v Siwi so se osredotočile na kulturne razlike. Za Grke je bilo nezaslišano, da bi kralj trdil, da je bog ali sin boga, čeprav bi nekateri morda trdili, da je tak prednik iz prejšnjih generacij. V Egiptu pa je bilo povsem običajno za Faraoni na ta način naslavljati, zato so se Aleksander Veliki in Makedonci morda le narobe razumeli. Možno je tudi, da se je duhovnik skušal prilizovati makedonskemu osvajalcu in si zagotoviti njegovo naklonjenost. Aleksandru Velikemu je povedal, da mu je usojeno osvojiti svet in to vse Umori Filipa Makedonskega bil priveden pred sodišče je bila zelo modra in zelo politično smotrna izjava.

Aleksander in Zevs-Amon

Srebrna tetradrahma z glavo pobožanstvenega Aleksandra , c. 286-281 pr. n. št.; in Zlati stater z glavo pobožanstvenega Aleksandra , c. 281 pr. n. št., Trakija, preko Muzeja lepih umetnosti Boston

Veliko je bilo narejenega o obisku Aleksandra Velikega pri oraklju v Siwi tako v antiki kot v moderni dobi. Po obisku oraklja v Siwi je bil predstavljen Aleksander Veliki kovanci z ovnovimi rogovi, ki prihajajo iz glave. To je bil simbol boga Zevsa-Amona in bi ga razumeli kot Aleksander, ki oglašuje svojo božanskost. To bi bila tudi dobra politika, saj bi pomagala legitimizirati njegovo vladavino kot tujca Egipta in drugih ozemelj na Bližnjem vzhodu. Podobe vladarjev kot bogov ali z značilnostmi bogov so bile v teh delih sveta veliko pogostejše.

Obstajala je tudi temna plat, na katero so v svojih zapisih namigovali številni starodavni avtorji. Ko so osvajanja Aleksandra Velikega vodila vse dlje in dlje, so njegovi spremljevalci opazili spremembo v obnašanju. Aleksander Veliki je še bolj rasel nepredvidljiv in despotski . Mnogi so videli znake megalomanije in paranoje. Začel zahtevati tudi od članov njegovega sodišča nastop dejanje proskineza ko so prišli pred njega. To je bilo dejanje spoštljivega pozdrava, pri katerem so se ljudje spustili na tla in poljubili noge ali roke spoštovane osebe. Pri Grkih in Makedoncih je bilo takšno dejanje rezervirano za bogove. Vedenje Aleksandra Velikega je bilo napeto odnos med njim in njegovimi spremljevalci do točke preloma. Čeprav to morda ni bila neposredna posledica izmenjave v oraklju v Siwi, je vse, kar je bilo povedano, nedvomno prispevalo in verjetno spodbudilo nekatere ideje in vedenja, h katerim je bil nagnjen že Aleksander Veliki.

Orakelj v Siwi po Aleksandru Velikem

Zadnji stoječi zid Amonovega templja v Siwi, 6. stoletje, prek Wikimedia Commons

Kljub svoji povezanosti z Aleksandrom Velikim orakelj v Siwi po osvajalčevi smrti ni ravno uspeval. V helenističnem obdobju je ostal pomemben in naj bi ga obiskoval Hanibal in Rimski Katon mlajši. Ko pa je rimski popotnik in geograf Strabon obiskali okoli leta 23 pr. n. št., je bil orakelj v Siwi v očitnem zatonu. Za razliko od Grkov in drugih bližnjevzhodnih kultur so se Rimljani zanašali na slutnje in branje živalskega drobovja, da bi izvedeli voljo bogov. Najnovejši napisi na svetišču segajo v čas l Trajan (98-117 n. št.) in zdi se, da je bila na tem območju zgrajena rimska utrdba. Tako so rimski cesarji še vedno častili mesto zaradi njegovega kulturnega pomena. Po Trajanu je pomen mesta še naprej upadal in svetišče je bilo večinoma opuščeno. Amona ali Zeus-Amona so v Siwi še vedno častili dolga stoletja in dokazi o krščanstvu so negotovi. Leta 708 n. št. so se prebivalci Siwe uspešno uprli islamski vojski in se v islam spreobrnili šele v 12. stoletju; na tej točki se je domnevno končalo vse čaščenje Amona ali Zevsa-Amona.

Danes je v oazi Siwa veliko ruševin, ki zajemajo velik del zgodovine regije. Le dve najdišči pa sta lahko neposredno povezani s čaščenjem Amona ali Zeus-Amona. To sta tempelj Oraklja in tempelj Umm Ebeida. Orakeljov tempelj je dokaj dobro ohranjen, čeprav obstajajo poročila, da skalni prepad, na katerem stoji, postaja vse bolj nestabilen. Arhitekturno ima tempelj Oraklja libijske, egipčanske in grške elemente. V tem trenutku arheološko raziskovanje templja Oraklja je bil zelo omejen. Vendar pa obstaja nekaj dokazov, ki kažejo, da so truplo Aleksandra Velikega po njegovi smrti morda odnesli v Siwo, vendar je to eden od veliko teorij . Morda potemtakem orakelj v Siwi ni bil preveč oddaljen, ko je Aleksandra Velikega razglasil za svojega.