Taoizem in konfucianizem v kitajskem vojskovanju

Slikanje Sun Tzu z kitajski uradniki , avtor Ouyang Jie

Taoizem in konfucianizem tvorita dva od treh stebrov kitajske misli. Te filozofije niso prepojile samo kitajske verske in kulturne sfere, ampak tudi njeno vojaško tradicijo. Od začetkov kitajske strategije v vojaških razpravah Sedem vojaških klasik , taoistična in konfucijanska misel prežema tako temeljna načela kot tudi uporabo kitajskega vojskovanja. Ta vpliv lahko še posebej vidimo pri najvidnejšem kitajskem strategu in vojaškem mislecu Sun Tzuju, pa tudi v sodobnem kitajskem vojskovanju.

Kaj je taoizem?

Ying-Yang simbol , prek The Costa Rica News

Taoizem je starodavna kitajska filozofija, osredotočena na idejo harmonije in ravnovesja. Slavni simbol jin-jang izhaja iz taoističnega prepričanja, da je vse na svetu uravnoteženo in med seboj povezano, vodi pa ga osnovna energija, znana kot či . Živeti v stanju harmonije z vesoljem pomeni biti usklajen s Taom ali Potjo.

Ta pogled na harmonijo ustvari fascinanten rezultat v taoistični dialektiki. Dialektika je področje filozofije, ki se ukvarja z reševanjem resničnih ali navideznih protislovij znotraj dejstev ali idej. Toda za razliko od zahodne dialektike, ki tehta protislovja na poti do razločevanja končno neprotislovne resnice (npr. Aristotelova zakon neprotislovja ), Taoistična dialektika zavračajo trde definicije in gotovost z uravnoteženjem protislovja s komplementarnostjo. Nasprotje lahko obstaja, vendar je še vedno v harmoniji, ker so nasprotja relacijski, ne absolutni. Jin in jang ponazarjata to, ker sta si nasprotja, ki se harmonično dopolnjujeta. Dejansko je njihov obstoj odvisen od medsebojnega odnosa.

Medtem ko je taoizem postal priljubljen v Kitajska že v 8. stoletju pr. n. št., glavno besedilo, znano kot Tao Te Ching, avtorja Lao Ceja, ni bilo napisano še nekaj stoletij. Zgodovinski odnos Kitajske do taoizma je zanimiv. Kitajske elite so to filozofijo pogosto zaničevale. Vendar so ga navadna ljudstva in bolj radikalna inteligenca na široko sprejeli, zaradi česar je taoizem v bistvu postal vrsta ljudske filozofije. Vendar pa je njegov vpliv na Kitajsko in dejansko kitajsko vojskovanje globok in ga ne smemo podcenjevati.

Kaj je konfucianizem?

Konfucijev kip v konfucijanskem templju v Šanghaju, preko The College Post

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

konfucijanstvo je bila vodilna filozofija na Kitajskem že več kot 2500 let, vse odkar je Konfucij (551-479 pr. n. št.) postavil njene temelje v Analekti . Tako kot taoizem se tudi konfucijanstvo ukvarja s harmonijo. Toda tu se velik del primerjave konča. Konfucianizem išče harmonijo skozi etiko in pravilno družbeno vedenje, saj verjame, da če vsi poznajo svoje mesto v družbeni hierarhiji in se temu primerno obnašajo, bodo vsi živeli v harmoniji. Tako se konfucianizem osredotoča predvsem na moralni značaj posameznika, zlasti na krepostno vedenje, ki mu bo pomagalo, da bo v družbi dobro obstajal. Spoštovanje, altruizem, ponižnost in sinovska pobožnost (predanost družini) ustvarjajo harmonično družbo.

Kjer je taoizem deloval predvsem kot filozofija ljudstva, je bil konfucianizem sprejet kot filozofija države. Cesar Wu Du (vladal 141–87 pr. n. št.) je med dinastijo Han vzpostavil konfucijanizem kot uradno državno ideologijo, s čimer je konfucijanizem postal ključna ideologija, ki je osnova kitajske etike, izobraževanja in politike.

Zaradi izrazitih razrednih in ideoloških razlik sta se konfucianizem in taoizem pogosto spopadla v političnih pogledih. Na primer, konfucianizem je podpiral racionalizem in humanizem, medtem ko je taoizem dajal prednost misticizem in naturalizem. Poleg tega je konfucianizem kot državna filozofija podpiral red, družbeni nadzor in državno birokracijo, medtem ko je bil taoizem filozofija kmetov in upornikov. Neskladje med tema dvema filozofijama je imelo izjemen vpliv na kitajsko zgodovino, njune neločljive medsebojne povezave pa je mogoče jasno opaziti tudi v kitajskem vojskovanju.

Konfucianizem in sedem kitajskih vojaških klasikov

Zemljevid, ki prikazuje začetek obdobja vojskujočih se držav , prek War on the Rocks

The Sprte države obdobje (475-221 pr. n. št.) je zagotovilo kontekst za začetke kitajske strategije; in sicer na Kitajskem Sedem vojaških klasik . Te razprave so nastale kot odgovor na dramatično povečanje velikosti armad, števila žrtev in sofisticiranosti tehnologije vojskovanja v tem obdobju. Čeprav je avtorstvo številnih klasikov negotovo, je bil njihov vpliv na kitajsko strateško misel tako velik, da jih je dinastija Song pozneje zbrala in poimenovala Sedem vojaških klasik . Najbolj znana od teh razprav je Sun Tzujeva Umetnost vojne.

Čeprav je seveda vsaka klasika edinstvena v svojem natančnem obsegu in teoriji, se kot telo strinjajo, da se vojne ne gre lotiti zlahka in da se ji je pravzaprav treba izogibati v korist nenasilnih sredstev. Ta tradicionalni nenasilni element kitajske strategije se ujema z doktrino konfucijanstva o Pomeni . Srednja vrednost predstavlja srednjo pot med dvema skrajnostma; v tem primeru moč in neukrepanje. Ta vrsta mehka moč , ki predstavlja nenasilne oblike reševanja konfliktov, spodbuja interese Kitajske, hkrati pa ohranja ravnovesje in ohranja vire. Poleg tega konfucijanizem cesarja, ki je prisiljen v vojaško akcijo, obravnava kot tistega, čigar vrlina je vprašljiva poleg neskladja mednarodnih odnosov. Čeprav to vsekakor ne zavrača povsem agresivne vojaške akcije, zagotavlja dodatno spodbudo za obrambne ali nenasilne vojne. Temu dopolnjuje pomanjkanje togega razlikovanja v taoizmu. Taoizem ne vidi nobene smiselne konceptualne razlike med nasilnimi sredstvi in ​​nenasilnim bojevanjem.

Sodobna kompilacija Kitajske Sedem vojaških klasik avtorja Ralph D. Sawyer , prek The Washington Post

Kitajsko vojskovanje prav tako posnema prepričanje konfucijanstva o vključevanju le v samo vojskovanje . Vojna velja za pravično, če je med dvema vladarjema, zadnja možnost, razumno maščevanje ali revolucija, namenjena odstranitvi nesposobne vlade. To je lahko kombinacija osredotočenosti konfucijanstva na etično vedenje in želje po zmanjšanju dragih, nasilnih konfliktov. Ne glede na to so morali kitajski strategi uskladiti obsodbo vojne kot političnega instrumenta z realnostjo, da se vojni ni vedno mogoče izogniti. Klasiki so sprejeli temeljno predpostavko pravične vojne. Od tam so svoje razprave strukturirali okoli vprašanja kako treba je voditi pravično vojno. Kot tako je temeljno načelo, ki ga obravnava vsak klasik, pomen odločnega ukrepanja, kadar in kjer je to potrebno. Čeprav je kitajsko vojskovanje dobro znano po tem, da daje prednost nenasilnim, posrednim strategijam, učenjaki, kot Alexander Iain Johnston ponovite, da to nikakor ne pomeni pacifizem. Kot je razvidno iz Sedem vojaških klasik, Kitajska strategija na dolgo razpravlja o agresivni uporabi nasilja.

Taoizem in Sun Tzu

Sun Tzu , prek The New Statesman

Če je pomen konfucianizma predvsem viden v splošnih načelih, ki stojijo za kitajskim vojskovanjem, je taoizem mogoče prepoznati zlasti v razvoju kitajskih stratagem. Ključni primer je čista prilagodljivost in prilagodljivost spremembam. Zaradi osredotočenosti taoizma na naravo je še posebej dovzeten za teren in sezonske dejavnike ter dinamiko či energija, ki povezuje zaveznike in nasprotnike. Posebne primere vpliva taoizma lahko vidimo v Sun Tzuju Umetnost vojne.

Sun Tzu ponuja praktičen pristop k vojskovanju in strategiji. Njegovo strateško teorijo lahko povzamemo kot zavračanje surove sile v korist tehnik, ki zmanjšujejo stroške. Spodbuja generale, naj prelisičijo nasprotnika in predvidevajo njegova dejanja, široko uporabljajo prevare, da porušijo asimetrična ravnotežja moči, utelešajo obliko in brezobličnost ter da uporabljajo silo hitro in odločno, ko je zmaga zagotovljena.

Taoistična dialektika zagotavlja filozofski okvir za številnimi načeli Sun Tzuja. Oba na primer poudarjata ravnovesje. Taoistične ideje o uravnovešanju protislovij in usklajevanju z vesoljem omogočajo generalovo prožnost pri prilagajanju okolju. Potreben je mojster ravnotežja, da natančno veš, kako ustvariti neravnovesja. Kot Sun Tzu svetuje pri motenju sovražnika: Če so spočiti, jih prisilite, da se naprezajo. Če sta združena, naj bosta ločena. Napadi tam, kjer niso pripravljeni. Pojdite tja, kjer tega ne bodo pričakovali. Dejansko se lastnosti, ki jih ima mojstrski general, zelo dopolnjujejo s tistimi, ki jih ima mojster taoist.

Citat Sun Tzuja na reklamnem panoju , prek South China Morning Post

Druga taoistična načela, ki se odražajo v Sun Tzuju, so posrednost, tajnost in paradoks. Skupaj tvorita hrbtenico njegovega taa prevare, ki ga opisuje kot osnovo vsega vojskovanja. Prevara lahko ne le poruši asimetrična ravnovesja moči, ampak lahko to stori posredno in v tajnosti. To zahteva poveljnika, ki uteleša obliko in brezobličnost. Samo ime spominja na taoistični jin in jang. Oblika in brezobličnost se nanašata na poznavanje sovražnika, medtem ko sam ostaneš skrit ali brezobličen. Te dialektike so temelj za Sun Tzujev pristop strategiji in osvobodi poveljnika, da poosebi pretočnost v popolni akciji in reakciji na dinamični tok sprememb v realnem času.

Sodobno kitajsko vojskovanje

Kitajski uradniki, Ouyang Jie , prek The Dispatch

Za namene tega članka se bomo posebej osredotočili na taoizem in konfucianizem v sodobni Kitajski Tri vojne , ki jih je kitajska osrednja vojaška komisija potrdila leta 2003. Tri vrste so psihološka vojna, pravna vojna in medijska vojna. Te sestavljajo tri nenasilne posredne strategije, od katerih je vsaka osredotočena na ustvarjanje asimetričnih razmerij moči v korist Kitajske.

Psihološka vojna zmoti sovražnikovo sposobnost upora z napadom na njegovo samozavest, voljo do boja ali vedenje. To je mogoče doseči z ustvarjanjem dvomov vase z zavajajočimi pripovedmi, spreminjanjem in izsiljevanjem nasprotnikovih implicitnih pogledov ali razbijanjem sovražnih zavezništev. Psihološko bojevanje je očitno povezano s Sun Tzujevim taom prevare, pa tudi s taoističnim obvladovanjem ravnotežij in neravnovesij. Pri tej vrsti vojskovanja se spopad ne bije na bojišču, temveč v srcih in umih borcev. Psihološka vojna je še posebej močna, če jo podpirajo mediji in pravna vojna, kot takrat, ko se je Kitajska odzvala na Filipine 2012 preiskava svojih ribiških čolnov v Scarborough Shoalu z odpremo na stotine ladij, filipinski odziv označil za radikalen in prepovedal ves uvoz filipinskih banan pod predpostavko, da vsebujejo škodljivce.

Pravna vojna uporablja domačo zakonodajo za vplivanje ali omajanje mednarodnega prava kot nadomestilo za vojaško akcijo. Na primer manipuliranje z mejami, iskanje pravnih vrzeli ali zastavljanje vprašanj o suverenosti. Pravna vojna lahko skuša tudi spremeniti zakon, da bi vzpostavila pravno utemeljitev določenih dejanj. Ta vrsta vojskovanja vsaj delno izhaja iz konfucijanskega pogleda na suverenost. Po Konfuciju uspešna država ne more sobivati, medtem ko si deli oblast z drugo. Razdeljena moč ustvarja nestabilnost. Pravna vojna lahko državo prikaže tudi kot žrtev, ki je upravičena izvajati operacije proti svojim zatiralcem. Primer pravne vojne je Kitajski potni listi 2012 ki so bili natisnjeni z zemljevidom Kitajske, ki je potrdil lastništvo ozemelj, ki so jih zahtevali drugi azijski narodi.

Kitajski potni list s spornimi ozemlji , prek The Wall Street Journal

Medijska vojna oblikuje javno mnenje. Gre za podmnožico širše informacijske vojne, ki skuša nadzorovati pretok informacij, da bi okrepili svoj položaj in hkrati ponižali svoje nasprotnike. Medijska vojna cilja na določeno občinstvo z določenimi informacijami, pogosto v obliki propagande. Hitro nasprotuje ali cenzurira kakršen koli negativen pogled na Kitajsko, spodbuja nacionalizem in delegitimizira druge vire informacij. Kitajska ekspanzivna medijska omrežja ponazarjajo konfucijanistični koncept mehke moči z mojstrsko uporabo taoistične oblike in tehnike brezobličnosti. Njegove mednarodne baze podatkov za zbiranje informacij v kombinaciji z velikim požarnim zidom domače cenzure so odličen primer tega. Medijska vojna se prav tako popolnoma ujema s ciljem konfucijanstva, da država uporablja kulturo kot sredstvo za širjenje vpliva in moči prek svojih meja. Seveda Kitajska za utemeljitev svojih ciljev uporablja konfucijansko podobo harmonične, etične družbe. Za primer medijske vojne razmislite Kitajska internetna vojska lažnih računov, ki širijo prokitajsko vsebino na družbenih medijih, kot sta Twitter in Facebook.

Zapuščina taoizma in konfucijanstva v kitajskem vojskovanju

Najvišji Konfucijev kip na svetu v mestu Qufu , Kitajska, prek South China Morning Post

Čeprav ta članek le opraska površino vpliva taoizma in konfucijanstva na kitajsko vojskovanje, je njun pomen nesporen. Skupaj prepletata ideološko tapiserijo, ki je izjemno kompleksna in dinamična ter močno navdihuje Sun Tzujevo neprimerljivo delo na kitajski strategiji skupaj s preostalo kitajsko vojaško tradicijo. Danes si ne bi smeli prizadevati le razumeti strateške zgodovine Kitajske, ampak tudi filozofije, ki so jo oblikovale.