Silenus: Dionizov spremljevalec s strašno modrostjo

Silen z dojenčkom Dionizom, rimska kopija po Lizipovem grškem izvirniku, sredina 2. stoletja n. št., Vatikanski muzeji; Nesreče Silenusa , Piero di Cosimo, ok. 1500, Harvard Art Museums

Mogočni, plesalec, ki ga je vzgojila gora Malea, mož Nais, Silenus. PINDAR CITIRA PAVZANIJ

Silenus je bil božanstvo gozda ter rejnik in zvesti privrženec boga Dioniza. Bil je bog močnih nasprotij. Po eni strani je bil povezan z glasbeno ustvarjalnostjo, ekstatičnim plesom in pijanim veseljem. Po drugi strani pa je bil moder prerok in nosilec strašne modrosti, ki je izjavila, da je najboljše od vsega ne biti rojen.

Kdo je bil Silenus?

Bacchusovo odkritje medu (Silen je tisti, ki jaha osla) , Piero Di Cosimo , ca. 1499, Worcester Art Museum

Kdaj Dioniz (Bacchus) se je rodil iz stegna Zeus , je Hermes – glasnik bogov – vzel dojenčka in ga dal Silenu ali Seilenu, manjšemu gozdnemu bogu, ki se je rad opijal in delal vino.

Silenus je mladega Dioniza vzel pod svoje varstvo v votlini na gori Nysa v Kariji. Nisiade – lokalna božanstva/nimfe – so pomagale vzgajati otroka, ki je postal eden najpomembnejših bogovi grške vere . Sčasoma je Silen od rejnika postal privrženec Dioniza in njegov kult je postal neločljivo povezan s kultom boga vina.

Silenus je bil sin Hermesa ali Pana in Gaee ali druge nimfe in je bil prav tako rojen v Nysi kot Dioniz. Užival je v vinu, glasbi, plesu in spanju. Bil je oče in ded več manjših božanstev, vključno s satiri in nimfami, pa tudi kentavra Pholosa in morda celotne vrste kentavrov.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Tako kot je bilo veliko satirov, je bilo tudi veliko silenojev in v mitologiji so bile silenoi in satiri pogosto zamenljiva imena za ista bitja. Kljub temu je bil Silen najstarejši in najmodrejši od vseh teh bitij.

V umetnosti so ga pogosto upodabljali z velikim trebuhom, nagubanim nosom, plešastimi lasmi, oslovskimi ušesi in oslovskim repom. Vinsko vrečko je vedno nosil s seboj, saj je nenehno pil.

Umetniki so uživali v upodabljanju Silena pijanega, ki ga držijo satiri. Priljubljena je bila tudi upodobitev Silena kot starega in poraščenega. V tej obliki je bil znan kot Paposilenus.

Imel naj bi tudi vlogo pri gojenju vina, odkril med in izumil piščal.

Silen in Dionizov kult

Silenus z dojenčkom Dionizom , rimska kopija po Lizipovem grškem izvirniku , sredina 2. stoletja našega štetja, Vatikanski muzeji

Podobno kot Dioniz je bil Silenus bog, povezan z orgiastičnimi rituali in prekomernim pitjem vina. Ko je bil opijen, je bil prerok z znanjem o preteklosti in daljni prihodnosti, tako kot je bil Dioniz tudi bog prerokb.

Silen je bil običajno prisoten v Dionizovem vlaku in je bil vedno pijan in vesel. Z bogom vina se je boril proti velikanom in ga vedno spremljal pri njegovih dogodivščinah in potovanjih. Njegov najbolj znan tempelj je bil v Elidi, mestni državi, ki je organizirala Igre v Olimpiji kjer je bil počaščen tudi Dioniz.

Zbor treh izvajalcev, oblečenih v Paposilenoi, pripisujejo Polionu , ca. 420 pr. n. št., Metropolitanski muzej umetnosti

Na tej točki velja omeniti, da se je gledališče v Grčiji razvilo iz Ditiramba, starodavne himne, ki so jo plesali in peli v čast Dionizu. V središču vsakega grškega gledališča je vedno mogoče najti timel, Dionizov oltar.

Kot Dionizov rejnik in sledilec je imel Silen pomembno vlogo tudi v grškem gledališču. V atenščini Satir-Igre , je bil Silen vedno vodja zbora, ki so ga sestavljali Satirji. Zato ga številne upodobitve v grški umetnosti predstavljajo kot igralca z masko v gledališki predstavi.

Midas in Silenus

Pijanega Silena so pripeljali pred kralja Mida , Krog Sebastiana Riccija , 19. stoletje, zasebna zbirka, preko Christie's

Silenusa, ki je rad pil in spal, so naključni tujci pogosto našli spati v gozdu. V teh primerih bi smrtniki lahko ujeli Silena z verigami rož in mu ukazali, naj poje ali prerokuje.

V enem mitu je Silen potoval po Frigiji. Po svoji običajni pijani blaznosti je legel k počitku. Tam so možje frigijskega kralja Midasa ujeli spečega Silena. V drugi različici istega mita si je Midas aktivno prizadeval ujeti Silena. Da bi dosegel ta cilj, je napolnil izvir z vinom ali naredil vinski vodnjak v bližini svoje palače. Silenusa so uspešno zvabili iz gozda in ga napili, dokler se ni onesvestil.

Midas vrne Silena Bachusu , Sebastien Bourdon , 1637, Ermitaž

Midas je s Silenom ravnal kot s častnim gostom in organiziral pojedino, ki je trajala deset dni in noči. Enajsti dan je Midas vrnil Silena k Dionizu, ki je bil zaskrbljen zaradi svojega najljubšega kolega. Bog je bil vesel, ko je slišal, da je Midas častno ravnal s svojim spremljevalcem. Zaradi tega je Midasu ponudil eno željo.

Ne da bi veliko razmišljal, je Midas prosil za sposobnost, da vse, česar se dotakne, spremeni v zlato. Dioniz je izpolnil željo in to je bil začetek Midasovih težav. Kmalu je kralj ugotovil, da je nemogoče jesti, piti ali celo objemati svoje najdražje, saj … se vse, česar se dotakne, spremeni v zlato. Želja se je spremenila v prekletstvo. V solzah je Midas prosil Dioniza, naj prekine čarovnijo. Končno je bog uslišal nesrečnega kralja in Midas je dobil dragoceno lekcijo.

Strašna modrost

Nesreče Silenusa , Piero di Cosimo , ca. 1500, Harvard Art Museums

Čeprav se je Silenus na prvi pogled zdel le leni pijanec, je bil pravzaprav eden najbolj temačnih likov v Grška mitologija . Kot smo že omenili, je Silen, ko je bil pijan, s svojim preroškim vpogledom lahko dostopal do znanja, ki ga ljudje niso dosegli. Tako je veseli vinski bog postal nosilec moteče resnice o življenju in obstoju.

Natančneje, Silen je menil, da življenje sploh ni vredno življenja. Pravzaprav je sklepal, da je edini način za pridobitev sreče ta, da se sploh ne rodiš! Ta antinatalistična filozofija je bila sklep, do katerega je prišel po opazovanju bolečine in nečimrnosti obstoja. To je bila tema, ki se je pojavila v grški mitologiji, znana kot Silenova modrost.

Za boga, ki je povezan z lenobo in prekomernim pitjem vina, se zdi ta strašna modrost na začetku precej nedosledna. Vendar, če dobro premislimo, v resnici ni protislovja. Tako kot Dioniz je bil tudi Silen bog orgiastične mistike, ki jo je bilo mogoče doseči z glasbo, plesom in pitjem vina. To pretirano slavljenje življenja je bilo primerjeno z globokim razumevanjem njegove nečimrnosti. Tako kot jin vsebuje jang v taoizmu, je Silenovo potrjevanje življenja vsebovalo razočaranje nad njegovo vrednostjo in fascinacijo nad smrtjo in neobstojem.

Seveda je obstajal še en vidik Silenove modrosti. Silen je bil nesmrten. Kar bi za večino ljudi zvenelo kot blagoslov, za boga, ki trdi, da je obstoj bolečina, nesmrtnost ni bila nič drugega kot večno trpljenje. Medtem ko se smrtniki rodijo, živijo in nato umrejo, Silenus nikoli ne najde miru. Njegovo večno agonijo je ukrotil opoj, Silenov lik pa obogatil z dramatično psihološko plastjo.

Ne biti rojen je najboljše od vsega

Sanjati Silenus , Peter Paul Rubens in David Rijckaert , ca. 1611, Akademija lepih umetnosti Dunaj, preko RKD.

Silenova modrost je opisana v pogovoru, ki je potekal v izgubljenem dialogu, pripisanem Aristotelu in citiral Plutarh .

Po tem dialogu je Midas, ko je ujel Silena, vprašal boga o tem, kaj je najboljša stvar in čemu bi morali ljudje slediti. Silen je ostal tiho in ni hotel odgovoriti. Vendar Midas ni odnehal. Po vztrajnem spraševanju boga je končno dobil odgovor:

Efemerni potomec mučečega genija in hude sreče, zakaj me siliš, da govorim tisto, kar bi bilo za vas bolje, da ne bi vedeli?

Kajti življenje, preživeto v nevednosti za lastne težave, je najbolj brez žalosti. Toda za ljudi je popolnoma nemogoče, da bi pridobili najboljšo stvar od vsega ali celo imeli kakršen koli delež v njeni naravi (kajti najboljša stvar za vse moške in ženske ni rojstvo); vendar je naslednja najboljša stvar za to in prva od tistih, ki jih človek lahko doseže, a kljub temu šele druga najboljša, je po rojstvu umreti čim prej.

Razen svoje antinatalistične filozofije je Silen tukaj izpostavil še eno idejo; da je nevednost blaženost. To pojasnjuje, zakaj je bil Silen, najmodrejši Dionizov privrženec, tudi nosilec strašne modrosti.

Ideja, da sta smrt ali neobstoj boljši od življenja, je bila razširjena v grški filozofiji in tragediji. Klasičen primer prihaja iz Sofoklejevega Ojdip v Kolonu ( vrstica 1225 ), kjer refren poje:

Ne roditi se je, mimo vseh ocen, najboljše; ko pa je človek ugledal luč sveta, je to daleč najboljše, da se čim hitreje vrne nazaj, od koder je prišel.

Nietzschejeva recepcija Silenove modrosti

Pijani Silenus , Jose de Ribera , 1626, muzej Capodimonte

Igra Silenova modrost ključno vlogo pri Friedrichu Nietzscheju Rojstvo tragedije (1872). V tem delu je Nietzsche menil, da sta samo kot estetski pojav obstoj in svet večno upravičena. To je pomenilo, da brez umetnosti življenje samo po sebi ni vredno življenja.

Za Nietzscheja umetnost ni le dobra. To je nujnost. Obstoj je grozen, poln bolečine in bede. V tej strašni resničnosti življenje postane neznosno. Edina stvar, ki lahko nudi tolažbo, je umetnost in za Nietzscheja je popolna umetnost ravnovesje med tem, kar je imenoval apolonsko in dionizijsko. To sta bili dve nasprotni umetniški napetosti, ki sta temeljili na Apolonu in Dionizu, dveh grških bogov glasbe.

Dionizična umetnost je povezana z orgiastično mistiko in norostjo, ki ju Nietzsche opisuje kot omamo. Ta umetnost je najbližja prvotni resnici, ki je bila za Nietzscheja izražena s Silenovo strašno modrostjo. Ljudje smo brezupno sami, strti pod bremenom lastnega obstoja. Ko ugotovijo, da se je bolje sploh ne roditi, najdejo smisel v Dionizovi umetnosti. Ta prikriva resnico o svetu z orgiastično afirmacijo življenja. Ta umetnost je nato dodatno prikrita z umirjeno, zasanjano umetnostjo Apolona, ​​dokler Silenovega glasu ni več slišati.

Za Nietzscheja, potrditev življenja lahko izhaja le iz dionizijske umetnosti, ki je tista, ki razume Silenovo modrost in se ji aktivno želi izogniti. Posledično se je Nietzsche strinjal s Silenovim pesimizmom. Verjel pa je, da mora človeštvo najti pot do potrditve svojega obstoja in ta pot je bila umetnost.