Ideologija ločenih sfer

Ženske in moški na svojih mestih

Zgodnja steroskopska slika: 'Nova ženska, dan pranja' se norčuje iz obračanja ločenih sfer.

The Print Collector/Print Collector/Getty Images

Ideologija ločenih sfer je prevladovala v razmišljanju o vlogah spolov od poznega 18. stoletja do 19. stoletja v ZDA. Podobne ideje so vplivale na vloge spolov tudi drugod po svetu.

Koncept ločenih sfer še danes vpliva na razmišljanje o 'pravih' spolnih vlogah.

Pri razdelitvi spolnih vlog na ločene sfere je bilo mesto ženske v zasebni sferi, ki vključuje družinsko življenje in dom.

Moško mesto je bilo v javni sferi, bodisi v politiki, v gospodarskem svetu, ki je postajal vse bolj ločen od domačega življenja kot Industrijska revolucija napredovala, ali v javni družbeni in kulturni dejavnosti.

Naravna spolna delitev

Mnogi strokovnjaki tistega časa so pisali o tem, kako je ta delitev naravno zakoreninjena v vsakem spolu. Ženske, ki so iskale vloge ali prepoznavnost v javni sferi, so bile pogosto označene kot nenaravne in nezaželene izzive kulturnih predpostavk.

Pravno so ženske veljale za vzdrževane osebe do poroke in manj pokrivalo po poroki, brez ločene identitete in malo ali nič osebnih pravic, vključno z ekonomskimi in premoženjske pravice . Ta status je bil v skladu z idejo, da je mesto ženske v domu, mesto moškega pa v javnem svetu.

Čeprav so strokovnjaki takrat menili, da so te delitve na spol zakoreninjene v naravi, ideologija ločenih sfer zdaj velja za primer družbena konstrukcija spola : da so kulturni in družbeni odnosi zgradili predstave o ženskosti in moškosti ( pravilno ženskosti in pravilno moškost), ki je opolnomočila in/ali omejevala ženske in moške.

Zgodovinarji o ločenih sferah

Knjiga Nancy Cott iz leta 1977, Vezi ženskosti: 'ženska sfera' v Novi Angliji, 1780-1835, je klasična študija, ki preučuje koncept ločenih sfer. Cott se osredotoča na izkušnje žensk in pokaže, kako so imele ženske v svoji sferi veliko moč in vpliv.

Med kritiki portretiranja ločenih sfer Nancy Cott je Carroll Smith-Rosenberg, ki je objavil Neurejeno vedenje: vizije spola v viktorijanski Ameriki leta 1982. Pokazala je ne samo, kako so ženske v svoji ločeni sferi ustvarile žensko kulturo, temveč tudi, kako so bile ženske v socialnem, izobraževalnem, političnem, ekonomskem in celo zdravstvenem prikrajšanem položaju.

Rosalind Rosenberg prav tako prevzame ideologijo ločenih sfer v svoji knjigi iz leta 1982, Onkraj ločenih sfer: Intelektualne korenine sodobnega feminizma. Rosenberg podrobno opisuje pravne in socialne prikrajšanosti žensk pod ideologijo ločenih sfer. Njeno delo dokumentira, kako so nekatere ženske začele nasprotovati zaposlovanju žensk v domu.

Elizabeth Fox-Genovese v svoji knjigi iz leta 1988 izpodbija idejo o tem, kako so ločene sfere ustvarile solidarnost med ženskami. Znotraj plantažnega gospodinjstva: črno-bele ženske na starem jugu .

Piše o različnih izkušnjah žensk: tistih, ki so bile del razreda, ki je imel zasužnjene ljudi za žene in hčere, tistih, ki so bile zasužnjene, tistih svobodnih žensk, ki so živele na kmetijah, kjer ni bilo zasužnjenih ljudi, in drugih revnih belk.

Znotraj splošnega onemogočanja žensk v patriarhalnem sistemu ni bilo nobene edine »ženske kulture«, trdi. Prijateljstva med ženskami, dokumentirana v študijah severnih meščank ali premožnih žensk, niso bila značilna za stari jug.

Vsem tem knjigam in drugim knjigam na to temo je skupno dokumentiranje splošne kulturne ideologije ločenih sfer, ki temelji na ideji, da ženske sodijo v zasebno sfero in so tujke v javni sferi ter da velja ravno obratno moških.

Širitev ženske sfere

V poznem 19. stoletju nekateri reformatorji kot Frances Willard z njo zmernost delo in Jane Addams z njo naselbinska hiša delo se je oprlo na ideologijo ločenih sfer, da bi upravičilo svoja prizadevanja za javno reformo – in tako uporabljalo in spodkopavalo ideologijo.

Vsaka avtorica je svoje delo videla kot »javno gospodinjstvo«, zunanji izraz skrbi za družino in dom, oba pa sta to delo ponesla v sfero politike ter javno družbeno in kulturno sfero. To idejo so kasneje poimenovali socialni feminizem.