Inovativni način, kako si je Maurice Merleau-Ponty zamislil vedenje

Maurice Merleau-Ponty je bil eden najvplivnejših filozofov 20. stoletja, čigar delo je hkrati pospešilo filozofski razvoj, ki se je začel v Nemčiji ob koncu 19. stoletja, in postavilo temelje več generacijam francoskih filozofov, od katerih jih je mnoge spodbudil njegov ideje toliko, kolikor so se odzvali proti njim. V tem članku bomo raziskali Merleau-Pontyjevo filozofsko misel o vedenju, skupaj z načini, kako so nanj vplivali misleci pred njim.

Maurice Merleau-Ponty: Vprašanje vzgoje

Merleau-Pontyjevo zgodnje življenje je bilo precej tipično za francoskega intelektualca; Izhajal je iz vojaške družine, se je izobraževal pri več pariž srednje šole , the École Normale Supérieure , pred uvrstitvijo na 2. mesto v združevanje , izpit, ki se (med drugim) uporablja za izbiro bodočih akademikov znotraj francoskega sistema. Leta 1952 je končno nasledil katedro za filozofijo na Collège de France, najvišji položaj v francoski filozofiji, na katerem je ostal do svoje smrti leta 1961.

Merleau-Pontyjeva meščanska vzgoja ga je dobro pripravila na drugo svetovno vojno, v kateri je služil z odliko. Slabše ga je pripravilo na izjemno priljubljenost marksizem – in za nekaj časa sočasno podporo Sovjetski zvezi – med francoskimi intelektualci. Merleau-Ponty je nekaj časa sprejel marksizem in Jean Paul Sartre je trdil, da ga je Merleau-Ponty prepričal, da je postal marksist. Merleau-Ponty je ponudil utemeljitve sovjetski farsa sojenja in politično nasilje v delu Humanizem in teror , preden se je obrnil in zavzel liberalno stališče ter zavrnil politično nasilje. Večina Merleau-Pontyjevega dela o vedenju je nastala pred tem obratom in ali bi Merleau-Pontyjev pristop k vedenju tako močno poudarjal absolutni ustvarjalni potencial človeških bitij po njegovi opustitvi marksizma, ostaja odprto vprašanje.

Merleau-Pontyjeva filozofska motivacija

Kljub njegovemu zelo konvencionalnemu obstoju Merleau-Pontyjevo filozofsko delo v veliki meri ni bilo v skladu s takratnimi prevladujočimi normami francoske filozofije, v kateri so prevladovale reakcije na nemškega filozofa iz sredine 19. GWF Hegel . Merleau-Pontyjevo zanimanje za vedenje, ki se mu je posvetil kot glavni temi svojega zgodnjega dela, je delno izhajalo iz želje, da bi v filozofijo vnesel vpogled v rastoče humanistične znanosti. Enako, če želimo razumeti, zakaj je Merleau-Pontyja tako zanimalo vedenje s filozofskega vidika, moramo razumeti, da njegovo zanimanje ni bilo ločeno od širših filozofskih pomislekov, povezanih z epistemologijo in odnosom ljudi do sveta. na prostosti. Merleau-Ponty je pravzaprav želel črpati iz najnovejših dosežkov v filozofiji in psihologiji, da bi artikuliral svojo lastno teorijo znanja, realnosti in uma.

Vedenje: Intelektualni kontekst

Merleau-Pontyjevo delo o vedenju je na eni ravni v koraku z naraščajočo prevlado preučevanja vedenja s strani naravoslovnih znanosti. Bil je kritičen do obstoječih znanstvenih pristopov, zlasti do modela človeškega vedenja kot refleksnega odziva na dražljaje, ki je bil v tistem času viden med psihologi (najbolj znan Ivan Pavlov), in do vzpona biheviorizem . Poleg tega je njegovo delo ponudilo alternativno taksonomijo vedenja, ki je vedenje razdelila na tri komponente. Sinkretična vedenja so odzivi na dražljaje, značilni za preproste oblike življenja.

Nagnjena vedenja so usmerjena k signalom, na katere se ne odzovemo instinktivno. Simbolično vedenje, za katerega Merleau-Ponty trdi, da ga izkazujejo le ljudje, ki ga opredeljujejo njegova odprtost, virtualnost in ustvarjalnost. Vendar so bili cilji Merleau-Pontyja zelo drugačni od ciljev različnih znanstvenikov vedenja, do katerih teorij je bil tako kritičen. Dejansko razumevanje Merleau-Pontyjevih ciljev – in s tem njegove kategorizacije človeškega vedenja – vključuje globlje poglabljanje v nekatere njegove intelektualne vplive.

Intelektualni sintetizator

Merleau-Pontyjeva filozofija je v mnogih pogledih sinteza različnih filozofskih in psiholoških tradicij, zato je vredno povzeti razvoj v filozofiji in psihologiji, ki je vplival nanj. Najpomembnejši vpliv na Merleau-Pontyja je delno prišel iz Nemčije, zlasti fenomenološke metode, ki jo je razvil Edmund Husserl , katerega predavanja je obiskoval leta 1928.

Velik del Husserlovega dela se je odzval na star problem; da 'naravna' misel, ki pomeni tako vsakodnevno misel kot temeljna načela naravoslovnih znanosti, postavlja obstoj resničnosti ločeno od zavesti, ki ne upošteva dovolj subjektivnosti. Husserl na to odgovarja tako, da predlaga 'fenomenološko redukcijo', pristop k 'naravnim' prepričanjem, ki smo si jih pridobili do zdaj, ki zagovarja njihovo 'oklepanje' - to je, da zadevnih prepričanj niti ne zanikamo niti ne sprejemamo. Takšno oklepanje dejansko vključuje prekinitev kakršnega koli razmišljanja o tem, ali je prepričanje resnično ali ne, da bi namesto tega vprašali, kakšni so pogoji tega prepričanja, in postavili vprašanja o samem pridobivanju smisla.

A.N. Whitehead in William James

V Merleau-Pontyjevi prijavi za začetek raziskave, ki je postala njegovo prvo večje delo, namreč Struktura vedenja ( Struktura vedenja) , omenja tudi vpliv filozofskega razvoja v Angliji in Ameriki. Angleško govoreči filozofi, na katere se tukaj sklicuje, se na splošno štejejo za Alfred North Whitehead in William James . Medtem ko je Merleau-Pontyjev dolg Husserlu dovolj očiten, da ga pogosto povezujejo s Husserlom kot ključnim predstavnikom fenomenološke tradicije, je njegov dolg Whiteheadu in Jamesu manj očiten.

Par združuje njuna pripravljenost razmišljati na načine, ki razblinijo razliko med subjektom in objektom kot temeljnima sferama obstoja, kar v Whiteheadovem primeru pomeni obravnavati svet kot najbolj temeljno povezavo medsebojno povezanih procesov, v Jamesovem primeru pa uvaja koncepte, kot je absolutna neizrekljivost, ki se nato lahko uporabi za razblinitev razlik med subjektivnostjo in objektivnostjo, med stvarmi in jazi.

Gestalt Psihologija

Psihološki razvoj, ki je vplival na Merleau-Pontyja, je v veliki meri izhajal iz tradicije, ki se je pojavila v psihologiji in filozofiji psihologije v dvajsetih in tridesetih letih 20. stoletja, imenovana Gestalt psihologija . Težnja znotraj Gestalt Psihologija, za katero se običajno domneva, da je najbolj vplivala na Merleau-Pontyja, je njeno zanikanje možnosti razumevanja posameznikove psihologije z razčlenitvijo na dele. Za Gestalt psihologi, zato se glasi slogan: 'celota je več kot vsota njenih delov'.

Poudarjanje primata celote nad deli je osrednjega pomena za Merleau-Pontyjev pristop k človeškemu življenju nasploh. Videti filozofijo kot ujeto med naivnim realizmom, ki je osnova odnosa mnogih naravoslovcev, in post- kantovsko transcendentalizem, ki obravnava naravo kot odvisno od dejavnosti zavesti. Merleau-Ponty je menil, da je potreben tretji pristop k razmerju med zavestjo in naravo.

Vedenje kot oblika

Če razumemo vplive na Merleau-Pontyjevo misel, lahko vidimo, kaj misli, ko definira vedenje kot obliko, oblike pa definira kot »celotne procese, katerih lastnosti niso vsota tistih, ki bi jih imeli izolirani deli ... [T ]tukaj je oblika povsod, kjer se lastnosti sistema spremenijo zaradi vsake spremembe, ki nastane v enem od njegovih delov, in se, nasprotno, ohranijo, ko se vsi spremenijo, medtem ko ohranjajo enak odnos med seboj.

Tu je poudarek na pojmovanju tega, čemur pravimo vedenje, ne kot nekakšne oznake za različne pomožne procese, temveč kot lastno obliko, ki ima lastno strukturo in jo je mogoče razumeti samo v smislu samega sebe in ne v smislu vedno bolj osnovnih delov. Druga dimenzija vedenja, poleg njegove ireduktibilnosti, je ustvarjanje notranjih lastnosti. Tako je druga definicija 'forme' kot »polje sil, za katero je značilen zakon, ki nima pomena zunaj meja obravnavane dinamične strukture in ki po drugi strani vsaki notranji točki pripisuje svoje lastnosti tako zelo, da nikoli ne bodo absolutne lastnosti, lastnosti te točke«

Realnost in integracija

Forma tukaj ni 'resnična' na način, kot si tradicionalni realisti predstavljajo resničnost, kar pomeni zunaj zavesti, vendar tudi ni produkt transcendentalne zavesti na način, kot ga imajo Kant in postkantovski idealisti. Merleau-Ponty trdi, da predrefleksivno – torej preden začnemo razmišljati o zavesti in realnosti kot taki – oboji priznavamo svoje znanje kot perspektivno, kar pomeni, da je nekaj, kar imamo samo zato, ker zasedamo določen položaj v svetu, določen zmožnosti, ki so specifične za nas, kljub temu pa čutimo, da zaznavamo realnost, da imamo dostop do resničnega sveta in ne le dostop do posredovane percepcije.

Merleau-Ponty želi ohraniti nekaj od te predrefleksivne perspektive: »ni preprosto dejstvo; temelji na načelu - vsaka integracija predpostavlja normalno delovanje podrejenih formacij, ki vedno zahtevajo svoje.« Tako znanstveni realizem kot transcendentalni idealizem nas prisilita, da ločimo celoto na način, ki zamegljuje strukturo uma.

Problem z Merleau-Pontyjevo predrefleksivno mislijo

Zaključimo s poudarjanjem težave s tem pristopom. Res je, da so določeni filozofski problemi oblikovani v smislu binarnih opozicij na področjih, ki ustrezajo nekemu področju običajnega življenja ali mišljenja, v katerem bodisi ne najdemo protislovja ali tega področja ne pojmujemo v smislu filozofske binarnosti. . Zdi se, da sta realnost in subjektivnost takšni kategoriji. Vendar pa Merleau-Pontyjeva karakterizacija predrefleksivnega položaja izpusti številne in različne razlike med tem, kako si različni posamezniki predstavljajo sebe in svet, in dejansko, kako različne kulture k temu težijo.

To je problem, saj Merleau-Ponty poskuša ohraniti nekaj občutka, kako človek običajno razmišlja v svoji filozofski perspektivi. To ni edinstvena težava Merleau-Pontyja. Pravzaprav zelo drugačna tradicija v anglofonskem oz Analitično sfera, ki je izšla iz dela Ludwig Wittgenstein – znana kot navadna jezikovna filozofija – naleti na zelo podoben problem. Način, kako filozofi teoretizirajo o svetu, se zelo razlikuje od načina, kako to počnejo nefilozofi; vendar vsak poskus, da bi opredelili, kako nefilozofi na splošno počnejo, naleti na ogromne težave in vsak poskus, da bi naredili izrazito filozofske posplošitve, tj. tiste, ki ne ustrezajo več temu, kako ljudje običajno razmišljajo.