Heraklit in Parmenid: Kakšna je narava vesolja?

Korenine filozofije oz Grška tradicija , je mogoče izslediti nazaj do enega najglobljih vprašanj, ki si jih zastavlja človeštvo: kaj je bistvena značilnost vseh stvari na tem svetu? Kaj je skupna lastnost, ki jo lahko prepoznamo v katerem koli predmetu, bitju, elementu ali sili? To je bilo vztrajno vprašanje v naši zgodovini, vse od naravoslovnih razlag, ki jih je predlagal Tales iz Mileta , in je še danes gonilna sila znanstvenega raziskovanja. Kot ste si morda že predstavljali, je bilo skozi zgodovino predlaganih veliko različnih odgovorov in dva od teh odgovorov sta bila zelo vidna med predsokratsko obdobje v stari Grčiji: Heraklitov tok in Parmenidov stazis.

V tem članku bomo analizirali soočenje teh dveh velikih umov in njunih teorij ter kako je bil zaključek takšnega soočenja neizmerno pomemben za filozofijo kot celoto.

Heraklit in Parmenid: predsokratski filozofi

Sokratova smrt avtorja Jacques-Louis David , 1787, preko Met Museum, New York

Da bi v celoti razumeli razpravo med Heraklitom in Parmenidom, je pomembno, da razumemo predsokratsko obdobje kot celoto.

Predsokratsko obdobje ali zgodnja grška filozofija zajema vse filozofe med Talesom iz Mileta (ok. 624/623 – ok. 548/545 pr. n. št.) inSokrat(okoli 470 – 399 pr. n. št.). To je bilo obdobje, ki ga je zaznamovalo intenzivno zanimanje za kozmologijo, to je preučevanje izvora in vsebine vesolja.

Ali uživate v tem članku?

Prijavite se na naše brezplačno tedensko glasiloPridruži se!Nalaganje...Pridruži se!Nalaganje...

Za aktivacijo naročnine preverite svoj nabiralnik

Hvala vam!

Številni filozofi iz tistega časa so izdelali lastne kozmološke sisteme in teorije, njihovo delo pa je bilo temelj za zahodno filozofijo, utrlo je pot razvoju tega, čemur danes pravimo znanstvena metoda, kar je vodilo do nastanka znanosti, kot jo poznamo danes.

Nekateri najvplivnejši umi predsokratskega obdobja so bili prej omenjeni Thales in njegovi kolegi Miležani Anaksimander in Anaksimen; Jonci Heraklit, Ksenofan in Pitagora; the Elejska šola Parmenida, Melisa in Zenona, med mnogimi drugimi.

Heraklit in doktrina fluksa

Črtna gravura grškega filozofa Heraklita iz Efeza iz 5. stoletja pr. , prek zbirke Wellcome.

V isto reko ni mogoče stopiti dvakrat.

Heraklit, rojen okoli leta 535 pr. n. št., je bil rojen v mestu Efez, ki se je nahajalo znotraj ozemlja Perzijskega imperija, in o njegovem življenju ni veliko znanega. Nekatere zgodbe in registrirani spomini o njem so zdaj dokazano izmišljeni; vendar se domneva, da je bil človek, ki se je odrekel svojemu privilegiranemu življenju, da bi postal puščavnik mizantrop in filozof samouk. Bil je učenjak na področju materializma, kozmologije, empirizma, racionalizma, metafizike, mistike in logike.

Napisal je le eno delo, zvitek papirusa, ki je bil izgubljen, čeprav so številni fragmenti omenjenega dela citirali številni drugi avtorji, kar dokazuje njegov nesporen vpliv ne le na sodobne mislece (predvsem Platona in Aristotel ), temveč tudi na celotno filozofsko tradicijo, ki jo obširno omenjajo avtorji, kot je npr. Nietzsche in Montaigne.

Panta rhei oz panta chorei so grške fraze, ki povzemajo tisto, kar bomo imenovali filozofija toka, ki jo je predlagal Heraklit. Drugače imenovana teorija nestalnosti in ponazorjena z elementom ognja, je filozofija fluksa sistem, ki skuša pojasniti, kako je narava vseh stvari natančna sprememba . Z drugimi besedami, skupna lastnost, ki jo lahko univerzalno prepoznamo v vseh stvareh, je dejstvo, da so podvržene nenehnemu preoblikovanju, kot je prikazano v procesu staranja živih bitij ali v nenehno tekoči naravi reke.

Parmenid in filozofija staze

Doprsni kip Parmenida iz Eleje , prek Wikimedia Commons.

Kar je, je, in kar ni, ne more biti.

Parmenid je bil predsokratski filozof iz mesta Elea v Veliki Grčiji. Domneva se, da je živel v poznem šestem ali zgodnjem petem stoletju pred našim štetjem in velja za očeta metafizike, saj je ustanovil zelo ugledno elejsko filozofsko šolo. Izviral je iz premožne družine, saj je bil v Eleji dobro znan in vpliven človek.

Tako kot Heraklit je Parmenid napisal samo eno znano delo, ki se pogosto imenuje O naravi , in le nekateri fragmenti tega dela so preživeli tudi preizkus časa. Parmenidovim spisom pripisujejo zasluge, da so vsebovali prvi vzdržen argument filozofije in enega prvih odmikov v koncept biti . Vpliv Parmenida je nesporen, njegovi pogledi so aktualni še danes, rivalstvo med njim in Heraklitom, ki ga bomo kmalu analizirali, pa je še vedno izpostavljeno v številnih filozofskih razpravah in študijah.

Parmenidova filozofija temelji na konceptu staze, kar pomeni, da je vesolje v stalnem ravnovesju, da stvari bodisi obstajajo ali ne obstajajo in se ne morejo spremeniti. Vse obstaja kot del nespremenljive narave in tisto, kar lahko opazimo kot transformacije, so le iluzorni videzi. Narava vesolja je torej trajnost.

Soočenje in Platonov sklep

Platonov kip na Akademiji v Atenah. Fotografija Edgarja Serrana , preko Worldhistory.org.

Neposredno soočenje med dvema nasprotnima miselnima linijama, ki smo ju pravkar vzpostavili, se je zgodilo v dialogu, ki ga je zapisal Platon, imenovan Sofist .

Cilj tega dialoga je z dialektiko opredeliti razliko med sofisti in filozofi, biti in nebiti, ter določiti naravo vseh stvari skozi sopostavitev idej Heraklita in Parmenida. Sofisti so bili predsokratski učitelji, ki so jih filozofi kritizirali, ker so služili denar za svoja učenja, medtem ko so filozofi verjeli, da je treba znanje širiti brezplačno. Kontrast med sofisti in filozofi služi kot metafora za iluzoren videz predmetov v našem svetu in njihove prave nespremenljive oblike.

Potem ko je Platon predstavil tako filozofijo fluksa kot filozofijo staze, nato trdi, da se pravzaprav sploh ne izključujeta. Če ima po Parmenidu vse prirojeno in nespremenljivo bistvo, po Heraklitu pa se vse stvari nenehno spreminjajo, lahko sklepamo, da je nespremenljivo bistvo vseh stvari spreminjanje samo.

Ta sklep je postal izvor Platonova filozofija oblik ali Teorija idej, ki raziskuje koncept, da svet obstaja v dveh ločenih sferah: fizičnem kraljestvu in kraljestvu oblik. Fizično kraljestvo je način, kako dojemamo stvari, nenehno spremenljive, nepopolne. To popolnoma spominja na Heraklitovo filozofijo fluksa, ki ima minljivost kot primarno značilnost in jedro bistva. Po drugi strani pa je kraljestvo oblik popolno, njegova narava je nespremenljiva in nespremenljiva. Jasno je, da je kraljestvo oblik močno navdihnila Parmenidova filozofija, njegov koncept staze in misel, da se stvari ne morejo spremeniti.

Kadarkoli vidimo reko, po Heraklitovem primeru, to nikoli ni ista reka, ker voda nenehno teče, se spreminja, premika. Vendar naše dojemanje te reke vodi nespremenljiv koncept reke. Naše spremenljive zaznave vodijo nespremenljive oblike tega, kar zaznavamo. Narava vesolja je nespremenljiva in se nenehno spreminja.

Trajna zapuščina Heraklita in Parmenida

Filozof z nebesnim globusom, neznani umetnik , prek zbirke Wellcome.

Dandanes sodobna znanost še naprej sledi istim ciljem, ki jih je starodavna filozofija tako goreče lovila, in ti neverjetni misleci so zgradili stebre, ki podpirajo našo civilizacijo in njen napredek do danes. Še vedno poskušamo razložiti vesolje v njegovi najbolj bistveni obliki, gradimo teorije o njegovem izvoru in upamo, da se znanost vedno bolj približuje razlagi pravega bistva vesolja.

Če analiziramo vse, kar smo pregledali v tem članku, postane očitno, kako pomemben je bil spopad med tema dvema filozofskima sistemoma. Ne samo, da je Platonov dialog, ki je temeljil na kontrastu med Heraklitom in Parmenidom, odličen primer procesa dialektika in sinteza kasneje obdelal nemški filozof Georg Wilhelm Hegel; vendar je tudi utrl pot Platonu, da je zgradil svoj lastni filozofski sistem, ki je eno najpomembnejših temeljnih del v zahodni zgodovini mišljenja.

Sopostavitev Heraklitovih in Parmenidovih pogledov ter njen kasnejši zaključek pomeni prehod v starogrški tradiciji, od predsokratskega obdobja do Platonova doba , in ponuja most med kozmologijo in metafiziko. Ponuja nam dve neverjetno pronicljivi razlagi o naravi vesolja in še pametnejšo sintezo teh dveh na videz nasprotnih sistemov. Zato lahko sklepamo, da je pomen dialoga, predstavljenega v Sofistu, brezčasen, zaradi česar je nujno branje za vsakega filozofa ali filozofskega navdušenca.

Sofist ni le izjemno vplivno filozofsko delo, ampak tudi neverjetno delo, ki bi ga moral v celoti izkusiti vsak, ki ga to področje zanima.