Ali Bog obstaja? Leibnizovi argumenti za obstoj Boga

  leibniz bog ne obstaja





Kako lahko dokažemo obstoj Boga brez neposredne izkušnje ali celo jasne predstave o tem, kakšen je? Odgovor na to vprašanje se na splošno razume kot zahteva, da se bodisi pokaže, da je Božji obstoj logična nuja, bodisi da ima Bog neko vlogo pri ustvarjanju ali delovanju vesolja.





Gottfried Leibniz, eden od največji zgodnji moderni filozofi , ponudil več argumentov za obstoj Boga. Ta članek bo poskušal povzeti dva argumenta, ki ju ponuja, od katerih eden sodi v oba tabora: 'ontološki argument' poskuša pokazati, da je obstoj Boga logična nujnost, medtem ko 'kozmološki argument' poskuša pokazati, da Božji obstoj pojasnjuje obstoj vesolja. Ta članek se začne z razpravo o ontološkem argumentu na splošno in z njegovo najbolj znano kritiko. Nato obravnava Leibnizovo različico in v kolikšni meri predstavlja uspešen odgovor na to kritiko. Članek se nato zaključi z oceno uspeha Leibnizovega kozmološkega argumenta.



Leibnizov ontološki argument

  Leibniz kip fotografija črno bela
Kip Leibniza, Martin Bernigeroth, 1710, prek Wikimedia Commons

Kot mlajši moški, Leibniz pripomnil, da »danes ni nič bolj klišejskega kot dokazovanje obstoja Boga«, čeprav so takšni argumenti »temelj naših največjih upov«. Kasneje v svojem življenju, Leibniz trdil, da bi vsi ponujeni argumenti za obstoj Boga zadostovali, »če bi bili izpopolnjeni«.

Kar združuje te na videz nasprotujoče si poglede, je občutek, da tisti, ki so bili pred njim, niso uspeli podpreti argumentov, ki bi sami po sebi zadoščali za dokazovanje obstoja Boga. Leibniz je popravljanje te napake videl kot svojo nalogo. Ponuja dokaze za obstoj Boga, ki temeljijo na obeh ontološki in kozmološki argumenti. To sta dve častitljivi strategiji za dokazovanje obstoja Boga.



Prvi argument, ki ga bomo tukaj obravnavali, je ontološki argument. Ta argument se zdaj na splošno pripisuje teologu Anselmu iz Canterburyja, vendar je Leibniza zanimalo predvsem kartezijanski različica argumenta. Je kratek argument, sestavljen samo iz dveh premis in zaključka. Tukaj je argument:



(1) Bog je popoln.
(2) Obstoj je popolnost.
(C) Torej Bog obstaja.



To je varljivo preprost argument. Zakaj zavajajoče? No, za začetek je druga premisa opravljanje veliko dela brez posebne utemeljitve. Treba je pojasniti, da so 'popolnosti' domnevne popolne lastnosti, ki jih ima Bog. Najbolj znana kritika ontološkega argumenta – ki izhaja iz Kant stoletje po Leibnizu, je, da eksistenca ni predikat in da je zaradi tega premisa 2 napačno oblikovana. Argument lahko razumemo približno tako. Predstavljajte si seznam vseh lastnosti, ki predstavljajo popolnost (najbolj to, najbolj tisto, najbolj druga stvar itd.). Obstoj ne bi bil na tem seznamu - nekaj ni bolj popolno za obstoj.



Obramba pred Kantom

  kant portret oljna slika
Immanuel Kant (1724-1804), Johann Gottlied Becker, 1768, prek Wikimedia Commons

Odgovor, ki ga lahko ponudimo na Kantovo kritiko ontološkega argumenta, je dokaj preprost (pravzaprav je Anselm predvidel kritiko in jo ponudil): bolje je, da nekaj dobrega obstaja, kot da ne obstaja (tako kot je slabše za nekaj slabo obstajati), zato je treba obstoj šteti za popolnost.

Jasno je, da ima beseda »popolnost« različne konotacije. Ali je razumno trditi, da če mislite, da bi bilo nekaj lahko boljše, potem ni popolno? In ali ne bi bilo bolje, da Bog obstaja? Očitno se lahko zagovornik in kritik premikata naprej in nazaj ter izmenjujeta definicije in nasprotne definicije obstoja in popolnosti. ad nauseam , vendar je argument razumno mogoče rešiti v korist zagovornika ontološkega argumenta. Zakaj? No, tisti, ki zagovarjajo Božjo popolnost, morajo pokazati, da obstaja nekaj smislu, v katerem je obstoj popolnost. Bog je najpopolnejša možna stvar – če obstaja popolnost, jo On ima. Če obstajajo nekateri pomeni, v katerih obstoj ni predikat (in zato ni popolnost), kaj torej? Na kritiku je, da to pokaže v št smisel je obstoj popolnost in zdi se, da Anselmov odgovor kaže, da to ni mogoče. To je argument, ki ga je težko premagati.

Leibnizov prispevek k ontološkemu argumentu

  frans hals descartes portret
Portret Reneja Descartesa, Frans Hall, 1649, prek Wikimedia Commons

Težava, ki jo ima Leibniz z kartezijanski ontološki argument je povezan s pravkar omenjeno kritiko. Skrbi ga sklep, iz katerega lahko potegnemo Descartesov argument , kot je trenutno, se opira na možnost, da bi lahko obstajalo popolnoma popolno bitje. Leibniz verjame, da prima facie to bi lahko bila protislovna ideja, nenazadnje zato, ker nihče od nas – ne glede na to, kako predan vernik bi lahko bili – nima 'ideje' o Bogu, kar pomeni, da ne moremo vedeti, da je popolno bitje sploh mogoče zamisliti.

Z drugimi besedami, Leibniz želi pokazati, da lahko vse popolnosti soobstajajo v isti entiteti. Leibniz opredeljuje popolnost kot »preprosto lastnost, ki je pozitivna in absolutna, ali brez meja izraža vse, kar izraža«, in meni, da so »popolnosti ali preproste oblike ali absolutne pozitivne lastnosti neopredeljive ali neanalizirne«.

Nato se vrne k vprašanju protislovnih popolnosti. Da bi rekli, da sta dve stvari nezdružljivi, je treba upoštevati, da sta tako samoumevni ali da sta dokazljivi. Kaj je razlika? Gre za razliko v metodi. Približno vemo, kaj je samoumevno z intuicijo in kaj je dokazljivo z razmišljanjem. Ne moremo vedeti, da so popolnosti intuitivno nezdružljive, saj Leibniz meni, da ne moremo imeti ideje o Bogu v najstrožjem smislu. Prav tako ne moremo dokazati nekompatibilnosti – nimamo nobene podlage, da bi to storili, ker so popolnosti preproste in zato ne dopuščajo nobene analize.

Kozmološki argument

  bog sodi adam blake
Bog sodi Adama William Blake, ok. 1795, preko muzeja Met.

Kaj pa predikacija obstoja? Leibniz ima svoj odgovor, ki je naslednji:

»Kot najraje definiram, je popolnost stopnja ali količina realnosti ali bistva, saj je intenzivnost stopnja kakovosti in sila stopnja delovanja. Jasno je tudi, da je eksistenca popolnost oziroma povečuje resničnost, to je, ko se zamisli obstoječi A, se zamisli več resničnosti kot takrat, ko se zamisli možni A.

Da bi bilo nekaj najbolj resnično, mora obstajati. Vendar to bolj ali manj predstavlja trditev, ki je šibkejša od Anselmovega odnosa popolnosti do boljšega. Na nekaterih drugih točkah Leibniz tukaj obrne svoje stališče in trdi, da obstoj sploh ni predikat. V vsakem primeru se zdi, da je Leibnizov ontološki argument prehitel kritiko, ki je le malokdo nagnjen k temu, in se ni spopadel z najbolj perečimi pomisleki za argument.

Kaj pa Leibnizov kozmološki argument? Najprej je vredno pojasniti, kaj razlikuje ontološke in kozmološke argumente. Medtem ko je ontološki argument prvi , kozmološki argument je a posteriori . An prvi argument je tisti, ki predhodi odbitku, medtem ko je a posteriori vključuje uporabo indukcije ali sklepanja iz (ali z) izkušnjami.

Leibniz je med drugim znan po načelu zadostnega razloga – vse se zgodi z razlogom. Zdi se naravno reči, da če ima vsaka stvar svoj razlog, potem ima vse svoj razlog – z drugimi besedami: »zakaj obstaja nekaj namesto nič«. Pomen načela je v tem, da nam ne dovoljuje, da se vrnemo na stališče, da je morda vedno nekaj obstajalo, ali da rečemo, da je pred vsakim vzrokom drug vzrok, do neskončnosti (kar je navsezadnje enako).

Uspeh Leibnizovega argumenta

  leibniz ilustracija črno bela
Portret Gottfrieda Wilhelma Leibniza, anon, 1711, prek Wikimedia Commons

Leibniz nato nadaljuje s trditvijo:

»[i] ker mora biti končni temelj [ultima radix] v nečem, kar je metafizične nujnosti, in [ii] ker mora razlog za obstoječo stvar izhajati iz nečesa, kar dejansko obstaja, [iii] iz tega sledi, da mora obstajati neka ena entiteta metafizične nujnosti, to pomeni, da mora obstajati entiteta, katere bistvo je obstoj, in zato mora obstajati nekaj, kar se razlikuje od množine stvari, kar se razlikuje od sveta, kar smo priznali in pokazali, da ni metafizično nujno ”.

Zakaj Leibniz meni, da svet ni metafizično nujen? To je zato, ker je vsako stanje sveta določeno z vsakim prejšnjim stanjem, je le fizično nujno. Izraz metafizično se torej uporablja v precej dobesednem pomenu – Leibniz pravi, da je potrebno nekaj, kar sega čez in presega fizično.

Vredno je zaključiti s priznanjem, kako intuitivno je, kar govori Leibniz. Vemo, da je v razlagi sveta, ki se opira na neskončno rekurzijo, nekaj čudnega in nezadovoljivega. Preveč naravno vprašanje je, da bi se vprašali, kaj je vso stvar sprožilo? Obstaja veliko različnih mitov o stvarjenju, vendar zelo malo kultur nima mita o stvarjenju. Če nekdo sprejme, da naša predstava o vesolju pomeni, da ima začetek, potem je prisiljen upoštevati nekaj 'metafizičnega' v smislu, ki ga namerava Leibniz. Navsezadnje mora biti taka entiteta imuna na spraševanje v smislu, 'kaj jo je ustvarilo'? Z drugimi besedami, ne sme biti entiteta z vzročno strukturo na način, kot se zdi fizična realnost urejena.