4 pomembna dejstva o Heraklitu, starogrškem filozofu

Heraklit je živel v Efezu v Mali Aziji (današnja Turčija) in je bil filozofsko aktiven okoli leta 500 pr. Podedoval naj bi naziv 'Jonski kralj', ki ga je predal svojemu bratu. Stari viri nam povedo, da je napisal samo eno knjigo, ki jo je predložil v Artemidinem templju. Tega dela nimamo v popolni obliki in kakšnih sto fragmentov, ki jih imamo, ne izražajo velike enotnosti ne slogovno ne glede na obravnavane teme. Kako daleč smo še vedno nagnjeni k branju enotnosti Heraklitovo delo ostaja predmet razprave, tako kot spremljajoča, nasprotna skrb, kako daleč lahko preberemo nejasnost, dvoumnost in razdvojenost smisla v Heraklitovih delih, ki jih imamo. Vsekakor je imelo njegovo delo nedvomno pomemben vpliv v zgodovini filozofije.

1. Heraklitovi glavni nauki: ogenj, sprememba in nasprotja

Kar zadeva njegove filozofske vplive, se je Heraklit zavedal dela maloazijskih kolegov filozofov, kot je npr. mileški ( Thales , Anaksimen in Anaksimander), pa tudi delo Pitagore. Vendar so tako starodavni kot sodobni pisci ugotovili, da Heraklitovo delo nasprotuje kategorizaciji znotraj katere koli filozofske šole ali tradicije.

Heraklit je najbolj znan po treh doktrinah; nauk, da so stvari nenehno spreminjajo , da je ogenj temeljni element ali material sveta in da nasprotja sovpadajo. Osnovna misel, ki stoji za temi tremi dogmami – da nič ni statično, nič ni gotovo, niti logične in semantične strukture, ki jih večina od nas uporablja kot naše najtrdnejše vodilo – od takrat ni bila prevladujoča misel v zahodni filozofiji. Pogosto se reče, da Parmenid « – ki je poudarjal temeljno enost stvari – je bil sprejet kot model zahodne misli, heraklitovski pristopi pa so bili vedno zatirani ali prezrti.

Kljub temu je Heraklit še naprej močno vplival na številne najpomembnejše sodobne filozofe – izrecno na Hegla, Heidegger in Nietzsche če naštejem samo tri. Da bi razumeli vpliv, ki ga je Heraklit imel na filozofijo v novejšem času, je bistvenega pomena preučiti to, čemur bi lahko rekli njegova filozofska dispozicija, bolj poglobljeno kot njegove doktrine kot take.

2. Verjel je v nejasnost resnične resničnosti

To dispozicijo lahko razumemo tako, da ima dve glavni komponenti: njegovo prepričanje o nejasnosti resnične resničnosti in njegovo filozofsko estetiko. Prvič, kot mnogi Grški filozofi , je bil njegov pristop aristokratski, saj je domneval, da je prava narava realnosti nejasna običajnim ljudem in pravzaprav večini predhodnih filozofov. Heraklit je še posebej polemičen do svojih predhodnikov, saj kaže odkrit prezir do modrosti velikih pesnikov. Homer in Heziod , in misel Pitagora.

Čeprav Heraklit očitno ni bil egalitarist na področju filozofskega razumevanja, je zanimivo omeniti, da je ena njegovih glavnih pedagoških težav polumathiê , ali težnja videti razumevanje v smislu zbiranja informacij. Zbiranje informacij je strogo ločeno od razumevanja, to razumevanje pa ni očitna značilnost vsakdanjega obstoja.

Precej:

»Ljudje se izkažejo za nerazumljive, preden slišijo in ko jo slišijo, da ta Beseda obstaja večno. Kajti čeprav se vse stvari zgodijo po tej Besedi, so kot neizkušene besede in dejanja, kot jih razlagam, ko vsako stvar ločim glede na njeno naravo in pokažem, kako je. Drugi moški se ne zavedajo, kaj počnejo, ko so budni, tako kot pozabljajo, kaj počnejo, ko spijo.'

Ta pojem pozabljivosti je zanimiv. V kontekstu razvoja razumevanja bi to lahko videli kot značilnost neke vrste povečane občutljivosti, skoraj podobne prefinjeni paleti ali dobremu okusu v nekem čutnem kontekstu. Pozabljivost je otopelost občutkov v enaki meri kot otopelost intelekta. Podobno misel lahko najdemo v Parmenidovem delu, ki prav tako močno zanika očitnost pravega znanja in pravilnega razumevanja.

3. Njegov stil pisanja je bil izjemno kompleksen in zapleten

Drugi element Heraklitovega pristopa k filozofiji, ki ga je vredno obravnavati zgodaj, je njegov slog. Razprave o Heraklitovem filozofskem slogu in še posebej o njegovi domnevni naklonjenosti nejasnim oblikam filozofskega izražanja namesto jasnim so prevladovale v sprejemanju njegove filozofije že od antičnih časov. Nihče ne oporeka, da je Heraklitovo delo zapleteno in da ne glede na interpretativni pristop, ki je naklonjen njegovemu razumevanju, ni enostavna naloga.

Ena od kritičnih točk nesoglasja je, ali si Heraklitov slog zasluži kritiko zaradi svoje nejasnosti ali pa je Heraklitov slog na nek način sestavni del splošnega namena njegove filozofije, vsaj po njegovem pojmovanju. Eden najstarejših Heraklitovih kritikov je bil Aristotel , ki je opazil, da v zgoraj citiranem odlomku ni jasno, ko Heraklit trdi, da »ljudje ne razumejo, da je ta Beseda večna«, ali to pomeni, da ljudje ne razumejo dejstva, da bitje traja večno, ali le dejstvo o obstoju te Besede je za vedno napačno razumljeno.

Prijazna kritika, ki jo ponuja Aristotel ni šel iz mode. Pravzaprav mnogi filozofi – zlasti v angleško govorečem svetu – dajejo velik pomen jasnosti izražanja, kjer se to deloma nanaša na izogibanje dvoumnostim in dvojnim pomenom, kot je ta. Filozofija je na ta račun poskus povedati nekaj jasno in natančno ali vsaj čim bolj jasno in natančno. Eden od načinov, kako pojasniti to potezo, je odgovor na abstraktnost in kompleksnost, s katero se morajo spopadati filozofi. Popolnoma mogoče je priznati to abstraktnost in kompleksnost, pa vendar trditi, da je to razlog, da ne sledimo jasnim ali nedvoumnim oblikam izražanja.

Na ta račun so takšne oblike primerne za predmet filozofije in poskus vsiljevanja slogovnih norm, ki niso v skladu s tem predmetom, lahko spodbudi manj sofisticirano razmišljanje. Vsekakor so dvojni pomeni zgoraj navedene vrste del Heraklitovega celotnega sloga, tako kot struktura njegovega dela po mnenju tistih, ki so jo poznali. Teofrast, ki ga je prebral v celoti, ga je opisal kot na videz napol dokončanega. Ti Heraklitovi pozitivni vplivi bi lahko rekli, da je to znamenje intelektualne poštenosti in ne slabost Heraklitove misli.

Prav tako bi morali ostati skeptični glede Aristotelove kritike Heraklita, ne le na podlagi tega, da je abstraktnost ali dvoumnost v filozofskem pisanju pogosto primerna za abstraktno ali dvoumno naravo predmeta filozofije, temveč tudi na podlagi tega, da je posredna komunikacija legitimna, če sprejmemo za branjem ali ukvarjanjem s filozofijo je vrsta legitimnih namenov.

Povsem običajno je slišati, da se o filozofiji razpravlja kot o nekakšni progresivni disciplini, kjer napreduje – čeprav nekoliko neenakomeren, sporen – napredek. Zdi se, da se ta pogled na filozofijo zgleduje po naravoslovju, kjer se znanje sčasoma kopiči, ko se nam resničnost razkriva po delih (vsaj tako se morda zdi). Nikakor pa tako ne smemo gledati na filozofijo; vsak mora zase razviti filozofsko razumevanje in ta proces pridobivanja razumevanja se ne more preprosto začeti od tam, kjer so šli drugi prej, kot se lahko v znanosti.

Enako si lahko filozofija prizadeva za več kot le spodbudno kontemplacijo. Lahko tudi upa, da si prizadeva za ukrepanje, da spremeni življenje tistih, ki ga razumejo. Kaj šteje za 'neposredno' komunikacijo, bo odvisno od različnih namenov, ki kontekstualizirajo določeno filozofijo.

4. Heraklit je navdihnil novejše filozofsko gibanje, imenovano 'kritični realizem'

Še več, samozavestno heraklitovski pristop k filozofiji je v zadnjih letih pridobil nekaj veljave, katerega najvidnejši zagovornik je Roy Bhaskar. Njegov pristop in pristop njegovih privržencev je postal znan kot »kritični realizem« in ga je mogoče povzeti v petih položajih. Prvič, »transcendentalni realizem«, ki zamenja vprašanje »kaj je« s »kaj bi moralo biti«. Drugič, najbolj temeljna raven razumevanja resničnosti je raven potenciala ali zmogljivosti, ne tisto, kar vemo, ali celo tisto, kar preprosto obstaja. Tretjič, različni sloji realnosti so do neke mere avtonomni od drugih, zato moramo razlikovati med logiko, ki je podlaga za te sloje, namesto da bi težili k eni, združujoči logiki. Četrtič, resničnost je sestavljena iz odprtih sistemov, kar med drugim pomeni, da nikoli ne moremo napovedati prihodnjih dogodkov s popolno natančnostjo. Petič, v kontekstu znanosti bi morali opustiti govorjenje o zakonih in se raje osredotočiti na tendence.

To je neverjetno kratek povzetek razvijajočega se filozofskega gibanja, vendar tudi ta kratek opis ponazarja pomembne stvari o tem, kako je bilo sprejeto Heraklitovo delo. Predvsem lahko vidimo, da so nauk o fluksu, nauk o enotnosti nasprotij in oba vidika Heraklitove filozofske dispozicije združeni v kritičnem realističnem pogledu.

Poudarjanje spreminjajoče se narave resničnosti, možnosti kršitve navidezno stabilnih zakonov logike, dvoumnosti filozofskega izražanja in težavnosti filozofskega prizadevanja vse naenkrat pušča bolj zapleteno metafiziko, fluiden pristop k fluidni realnosti. Na ta račun nobena razlaga o tem, kako se naše teorije o svetu zataknejo za sam svet, jih ne bo predstavila kot nezmotljivo ogledalo, ampak kot krpanko nepravilnih drobcev, delnih, nagnjenih k spremembam. To je metafizični pristop, ki se mnogim zdi zelo moteč. Ali to nasprotuje takšnemu pristopu, je odprto vprašanje.